Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Теология освобождения: Социально-философское исследование

Диссертация: Теология освобождения: Социально-философское исследование
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Создание теологии освобождения происходит в соответствии с моделью идеологического процесса В. П. Фофанова, см. рис. 2, где субъект — угнетенная социальная группаконтрсубъект — доминирующая социальная группа. Составляющие: С] — специализированное сознание субъекта (угнетенной социальной группы) — С2 — специализированное сознание контрсубъекта (доминирующей социальной группы) — Mi — массовое… Читать ещё >

Теология освобождения: Социально-философское исследование (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Глава I. Теоретико-методологические основания исследования теологии освобождения
    • 1. 1. Общественное сознание и идеологический процесс
    • 1. 2. Трансформация христианства как идеологический процесс
  • Глава II. Возникновение и основные формы теологии освобождения
    • 2. 1. Становление и развитие теологии освобождения
    • 2. 2. Основные социальные формы теологии освобождения
  • Глава III. Составные части и концептуальные характеристики теологии l, — освобождения
    • 3. 1. Имманентность Бога как сущностная характеристика теологии освобождения
    • 3. 2. Онтологическое наполнение богословских метафор
    • 3. 3. Интерпретация социальных реалий в теологии освобождения
  • Глава IV. Особенности социального функционирования теологии освобождения
    • 4. 1. Радикализм и насилие как форма освободительной борьбы
    • 4. 2. Реформизм и поиски компромиссов как форма освободительной борьбы

Актуальность исследования определяется тем, что изменчивость христианства в современный период усилилась и сделала его крайне зависимым от социальных процессов, в том числе и в России. Общечеловеческий духовный кризис способствует распространению так называемой «религиозности без веры». В ряде случаев это происходит не стихийно, а путем активной трансформации традиционной религиозной системы. Все больше экстремистских и националистических группировок обращается к православному христианству как идеологической основе, при этом они модифицируют христианскую теологию так, чтобы она оправдывала их методы ведения политической борьбы и поддерживала их лозунги. Данные группировки опираются на западный опыт построения подобных идеологий с использованием доминирующей христианской конфессии как религиозной составляющей, а именно, теологии освобождения.

Теология освобождения или, иначе, политическая теология, — это модификация христианства, используемая борцами за свободу в качестве идеологии. Фактически, она представляет собой специализированное сознание выделенной социальной группы и имеет целью освобождение членов этой группы от угнетения. Различаются несколько разновидностей теологии освобождения, из которых наиболее известной в России является латиноамериканская. Все разновидности теологии освобождения строятся по сходной схеме, которую и заимствуют русские экстремисты и националисты.

Степень разработанности проблемы. В советский период изучалась в основном латиноамериканская теология освобождения, более того, принята была узкая трактовка этого термина, когда под словом «теология освобождения» понимался исключительно ее латиноамериканский вариант, причем католический, без протестантской составляющей. Негритянская теология освобождения рассматривалась обычно лишь попутно, в связи с другими сюжетами, а феминистская теология освобождения как таковая фактически не выделялась. Анализ латиноамериканской теологии освобождения в более ранний период освещен в реферативном сборнике ИНИОН АН СССР «Католическая церковь в социально-политической борьбе в странах Латинской Америки» (1983), а достаточно представительный обзор литературы более позднего периода, когда этой темой занимались такие авторы как В. П. Андронова, Т. И. Благова, И. Р. Григулевич, Э. В. Деменчонок, Н. А. Ковальский, В. М. Пассика, А. А. Радугин, С. И. Семенов, В. Ф. Титов и др., представлен в статье А. С. Попова «Теология освобождения и марксизм: особенности синтеза» (1992). Для последующего десятилетия характерно падение интереса к этой теме, и только в последние годы число публикаций вновь возрастает. В связи с резким ростом тендерных исследований в поле зрения ряда авторов все чаще стала попадать феминистская теология освобождения, хотя специфика подхода соответствующих авторов приводит к тому, что она освещается далеко не всегда достаточно адекватно. Среди сегодняшних авторов в России и СНГ теологией освобождения в той или иной степени занимаются.

A.А. Батуро, Т. И. Благова, J1.B. Варфалви, В. А. Еленский, В. Н. Нечипуренко, И. Н. Полонская, А. С. Попов, А. А. Сазоненко, С. И. Самыгин, Л. И. Ситнова,.

B. Суковатая, Н. Шелковая и др. Изучением различных направлений христианской теологии занимались или занимаются такие исследователи как Ю. Н. Вылегжанин, С. А. Лохов, Б. А. Малиновский, Г. Г. Пиков, А. П. Элкин и др.

Научное изучение феномена теологии освобождения представляется актуальным, поскольку при ее создании используется рационалистический метод. Взаимодействием религии и науки занимались такие отечественные авторы как С. С. Аванесов, А. В. Васютин, С. В. Девятова, О. В. Демченко, С. И. Ковалев, Т. А. Костюкова, Т. Г. Кругова, С. А. Кутолин, О. Н. Ладова, Я.А.

Ленцман, J1.A. Маркова, О. О. Никитина, А. И. Осипов, Ю. В. Петров, Г. И. Петрова, B.C. Поликарпов, А. Б. Ранович, Е. Н. Собольникова и др. Взаимоотношения религии и политики с разных углов зрения рассматривали Л. А. Андреева, А. Л. Демчук, В. А. Еленский, Н. И. Пектяшева, B.C. Полосин, В. И. Супрун, С. А. Токарев, В. П. Тоцкий, И. В. Татаренко, А. К. Уледов, Д.М. Уг-ринович, В. П. Фофанов, К. Шиманьски и др.

Подводя итог характеристике степени изученности темы в отечественной литературе, особо следует отметить, что наименьшее внимание уделяется концептуальным, методологическим проблемами теологии освобождения.

Литература

посвященная теологии освобождения в странах Запада и Третьего Мира, чрезвычайно обширна ввиду практической актуальности темы. Назовем лишь некоторых наиболее известных авторов: Л. Бофф, К. Бофф, Э. Дуссель, Г. Кук, П. Э. Сигмунд и др. (по латиноамериканской теологии освобождения) — У. Л. Бэнкс, Дж. Коун, К. Э. Линкольн, А. Д. Литфин, С. Б. Муррей, К. Уэст и др. (по негритянской теологии освобождения) — Дж. Батлер, В. Молленкотт, P.P. Рютер и др. (по феминистской теологии). Однако эта литература имеет в основном описательный характер (частично по причине того, что многие из этих авторов сами являются теологами-освободителями), а методология создания теологии освобождения относительно слабо исследована не только в отечественной философии, но также и на Западе.

Ни сами теологи-освободители, ни ведущие западные теологи-систематики не могут объективно оценивать теологию освобождения в связи с отсутствием опоры в ином типе знания, а именно — в научном. Впрочем, даже философы, придерживающиеся научного подхода, избегают резкой критики в адрес «движения против дискриминации», а ограничиваются осторожными комментариями. Неопределенность метода освободительных движений XX века, желавших порвать с прошлыми философскими системами, но нуждавшихся в некоторых элементах этих систем показана у С. Бенхабиб,.

Дж.Р. Вашингтона, Х. П. Миранды, К. Оливер, В. Панненберга, Дж.А. О. Прейса, М. Фуко, П. Д. Янг и др.

Основная проблема состоит в том, что теоретически, концептуально не изучен значимый феномен современной общественной жизни (теология освобождения), который имеет тенденцию к распространению. До сих пор отсутствовало социально-философское понимание того, что такое феномен теологии освобождения. Хотя она обладает чертами теологии и может быть трактована как теология, очевидно, что это не есть теология в традиционном смысле этого слова (как в христианском, так в научном). Данная диссертационная работа представляет собой первое в России всестороннее социально-философское исследование теологии освобождения, затрагивающее основные аспекты этого феномена, включая его генезис, метод, содержание и характерные черты, а также социальную роль. Таким образом, проблема состоит в том, что, хотя теология освобождения играет большую роль в современном обществе, она недостаточно изучена и не описана как особая форма духовной жизни. Представляется целесообразным использовать социально-философский аппарат для всестороннего описания теологии освобождения.

Объектом исследования являются процессы трансформации христианского сознания под влиянием социальной практики.

Предметом исследования является феномен теологии освобождения как характерная для современного периода форма трансформации христианства под влиянием освободительных движений и движений против дискриминации.

Цель диссертационной работы — всестороннее рассмотрение феномена теологии освобождения как элемента духовной жизни, установление содержания теологии освобождения и ее социальной функции.

Поставленная цель определяет следующие задачи: — определить место феномена теологии освобождения в структуре общественного сознанияпроанализировать содержание и характерные черты теологии освобождениявыявить и описать основной метод создания теологии освобожденияпоказать, что в ходе создания теологии освобождения имеет место типичный идеологический процессвыявить основные схемы функционирования теологии освобождения.

Теоретико-методологическая основа исследования. Данная работа опирается на такие понятия социальной философии, как «социальные субъекты», «социальная деятельность», «общественные отношения», «общественное сознание», «массовое и специализированное сознание», «религиозное сознание», «картина мира», «идеологический процесс и его носители», «социокультурный контекст» и другие понятия.

Термин «теология освобождения» трактуется в том смысле, как этот термин используется на Западе: в него включаются идеологические разновидности, созданные по различным социальным основаниям, т. е. он является более широким понятием, чем только «латиноамериканская теология освобождения».

Системное представление идеологического процесса мы проводим при помощи субъект-субъектной схемы идеологического процесса, предложенной В. П. Фофановым. Оказывается, что к теологии освобождения схема идеологического процесса применима. При создании теологии освобождения субъектом является угнетенная социальная группаконтрсубъектом — доминирующая социальная группа. Сознание субъекта и контрсубъекта делится на специализированное (церковная догматика и теология освобождения) и массовое (обыденное сознание угнетателей и угнетенных). Данный аппарат позволяет применить все признаки идеологического процесса к описанию теологии освобождения, а потом описать конкретные формы теологии освобождения и показать, как она функционирует.

Научная новизна исследования:

1. Для описания метода создания теологии освобождения предложено новое понятие — «социальное отождествление». Этим термином мы обозначаем процесс, когда образ Иисуса Христа трансформируется так, что Ему придаются внешние черты характерного представителя этой группы, а также приписываются призывы к освобождению именно этой социальной группы от угнетения и эксплуатации, т. е. Иисус Христос отождествляется с характерным представителем угнетенной социальной группы, с носителем ее массового сознания.

2. Показано, что теология освобождения есть одна из современных форм трансформации христианской религии (особенно догмата об Иисусе Христе) в системе, где обмирщенная религия способствует социальной несправедливости, и эта форма конструируется для использования в качестве идеологии в борьбе за достижение социальной справедливости.

Положения, выносимые на защиту:

1. При создании теологии освобождения имеет место типичный идеологический процесс. Важными идейно-теоретическими источниками теологии освобождения являются марксизм, традиционное христианство, теология немецкого антифашистского движения и опыт угнетения.

2. Содержание и характерные черты теологии освобождения определяются особенностями и интересами той или иной угнетенной социальной группы. Существует несколько разновидностей теологии освобождения, из которых основными являются три: латиноамериканская, негритянская и феминистская, создаваемые, соответственно, в интересах бедных, негров или женщин.

3. Хотя образ Христа в теологии освобождения можно трактовать как метафору относительно канонического образа Христа, в процессе конструирования идеологии он приобретает онтологические характеристики. С точки зрения христианского богословия, теология освобождения есть крайняя форма модификации христианства, где Богу приписывается свойство радикальной имманентности в ущерб Его трансцендентности. Бог становится настолько имманентным угнетенному человеку, что уже не существует вне социальной группыболее того, каждый представитель угнетенной социальной группы превращается в реальную, онтологически оправданную частицу Образа Божия.

4. Такая трансформация христианской догматики определяет социальную роль теологии освобождения как средства устранения эксплуатации. В глазах угнетенных действия освободителей становятся тождественны действиям Бога, а их слова тождественны словам Иисуса Христа. С точки зрения теологии освобождения, тот, кто критикует теологов-освободителей, критикует Самого Господа Бога, а следовательно, заслуживает проклятия.

5. По особенностям выполнения своей социальной функции теология освобождения может быть разделена на два направления — радикальное и реформистское. Первое допускает применение насилия против эксплуататоров, а второе выступает за мирные методы достижения тех же целей. Показано, что с практической точки зрения, несмотря на кажущуюся эффективность первого направления, больших результатов удается достичь второму.

Теоретическая значимость исследования:

Используемый социально-философский аппарат позволяет разобраться в методе создания, структуре и способах функционирования теологии освобождения и показать, что процесс создания теологии освобождения занимает вполне определенное место в структуре общественного сознания и представляет собой формирование специализированного сознания угнетенной социальной группы. Кроме того, изучение содержания и методов теологии освобождения может дать исследователю возможность в явном виде пронаблюдать процессы, имевшие место в христианской мысли на протяжении веков, но не осознаваемые их носителями. Можно использовать выявленный метод для изучения взаимодействия российских политических движений и христианства. Результаты данной диссертационной работы можно использовать для дальнейшего изучения идеологических процессов, христианства и освободительных движений.

Практическая значимость исследования:

Материал, изложенный в диссертации, может быть включен в курс социальной философии или преподаваться в качестве спецкурсов «Теология освобождения», «Религия и идеология», «Религия и политика». Положения диссертации, связанные с феминизмом, могут быть включены в программу курса «Современный английский язык» и спецкурсов «Тендерные вопросы и христианство», «Социолингвистика», «Политкорректность в современном английском языке» и др.

Апробация работы:

Ряд основных положений диссертации был представлен в докладах на международных конференциях «Студент и научно-технический прогресс» (Новосибирск, НГУ, 1996) и «Языки в современном мире» (Москва, МГУ, 2004), на международном научно-методическом семинаре «Германистика в России. Традиции и перспективы» (Новосибирск, НГУ, 2004) и на городских межвузовских конференциях «Обучение иностранным языкам и межкультурная коммуникация» (Новосибирск, НГУ, 2003), «Английский язык в системе «школа-вуз» «(Новосибирск, НГУ, 2003), «Инновационные технологии в обучении иностранным языкам: региональный аспект» (Новосибирск, Си-6АГС, 2004),.

Автор осуществил перевод книг «Христос и общество» Р. Нибура и «Учение и жизнь ранней Церкви» С. Холла, сопроводив каждую постраничным комментарием и вступительной статьей.

В полном объеме диссертация обсуждалась на заседании кафедры философии Новосибирского государственного университета.

ПЕРВАЯ ГЛАВА ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ТЕОЛОГИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Была поставлена цель — всесторонне рассмотреть феномен теологии освобождения как элемент духовной жизни, установить содержание теологии освобождения и ее социальные функции.

Для достижения этой цели было введено понятие «социального отождествления» как метода теологии освобождения. Социальное отождествление — это процесс, когда христианское учение пересматривается с точки зрения потребностей определенной социальной группы, при этом оценивается возможная роль того или иного догмата (в первую очередь, догмата о Христе) в освобождении этой социальной группы от притеснений. Суть христианского учения отождествляется такими теологами с интересами данной социальной группы, и наоборот, интересы данной социальной группы отождествляются ими с сутью христианского учения.

Было показано, что закономерности в процессе создания теологии освобождения являются чертами типичного идеологического процесса. Особенностями создания теологии освобождения является опора на христианскую религию при существенном отходе от традиционной догматики.

Субъект.

Контрсубъект.

Рис. 2. Модель идеологического процесса В. П. Фофанова в применении к случаю теологии освобождения.

Создание теологии освобождения происходит в соответствии с моделью идеологического процесса В. П. Фофанова, см. рис. 2, где субъект — угнетенная социальная группаконтрсубъект — доминирующая социальная группа. Составляющие: С] — специализированное сознание субъекта (угнетенной социальной группы) — С2 — специализированное сознание контрсубъекта (доминирующей социальной группы) — Mi — массовое сознание субъекта (=теология освобождения) — М2 — массовое сознание контрсубъекта (=церковная догматика). Взаимодействия: m2mi — угнетение «меньшинства» «большинством" — ш2с2 — опыт доминирования и обладания привилегиямис2т2 — распространение среди угнетателей идеи о богоустановленном характере угнетенияc2mj — внушение угнетенным идеи о богоустановленном характере угнетенияmiCi — опыт угнетенностиCimi — пропаганда и агитация среди членов угнетенной группыCiC2— разоблачение официального учения церкви теологами-освободителямиc2ci — критика теологии освобождения официальными теологами.

Было продемонстрировано, что содержание и характерные черты каждой частной теологии освобождения определяются особенностями и интересами соответствующей социальной группы. Существует несколько разновидностей теологии освобождения, из которых основными являются три: латиноамериканская, негритянская и феминистская. «Частные» теологии освобождения определяются особенностями соответствующих оснований (бедные, негры, женщины). Их объединяют общая цель (освобождение от угнетения) и общие характерные черты (особое видение личности и учения Иисуса Христа).

Все разновидности теологии освобождения создаются по одному и тому же методу социального отождествления: образ Иисуса Христа пересматривается с точки зрения интересов данной социальной группы, при этом Ему придаются внешние черты характерного представителя этой группы и приписываются призывы к освобождению этой социальной группы от угнетения и эксплуатации, т. е. Мессия отождествляется с характерным представителем угнетенной социальной группы, с носителем массового сознания этой социальной группы.

Внешние черты образа Иисуса Христа имеют не только метафорическое значение, они онтологичны. Теологи-освободители не просто приближают религию к массам, не просто переводят ее на доступный простым людям язык, но радикальным образом пересматривают христианское понятие Бога. С точки зрения христианского богословия, теология освобождения есть крайняя форма модификации христианства, где Богу приписывается свойство радикальной имманентности в ущерб Его трансцендентности. Бог становится настолько имманентным угнетенному человеку, что уже не существует вне социальной группыболее того, каждый представитель угнетенной социальной группы превращается в реальную, онтологически оправданную частицу Образа Божия.

С точки зрения теологии освобождения, действия освободителей имеют священный характер, их действия тождественны действиям Бога, их слова тождественны словам Иисуса Христа. Теперь критикующий их критикует Самого Господа Бога, а следовательно заслуживает проклятия. Теология становится эффективным средством преобразования реальности.

Социальная роль теологии освобождения заключается в устранении эксплуатации, и по своему функционированию теология освобождения может быть разделена на два направления, радикальное (допускающее и даже одобряющее применение насилия против эксплуататоров) и реформистское (выступающее за мирные методы достижения тех же целей). Выбор формы функционирования определяется рядом социальных факторов (размер угнетенной социальной группы, характер угнетения, готовность доминирующей группы к компромиссам).

Несмотря на кажущуюся эффективность первого способа освобождения, больших результатов удается достичь второму. Насилие оборачивается против самих теологов-революционеров: во-первых, они могут быть физически уничтожены обороняющимися эксплуататорамиво-вторых, после победы теологов могут уничтожить бывшие соратники, которых интересовала только власть и собственное освобождение. При этом угнетенные массы, как правило, не получают желанного освобождения. Напротив, при мирном подходе к вопросам освобождения теологам удается «перевоспитать» эксплуататоров и поставить их в такие условия, что те сами инициируют перемены в обществе, поскольку видят в них определенные выгоды.

Проведенное исследование показывает, что теология освобождения является плодом сознательных усилий по пересмотру традиционных христианских концепций, особенно догмата об Иисусе Христе. Важно отметить, что Христос-партизан, Христос-негр или Христос-женщина — не просто метафоры, они онтологичны, т. е. несут в себе информацию о сущности Бога и способны изменять общественное сознание и общественный строй. Именно благодаря онтологическому наполнению метафор становится возможным использование христианства как идеологической основы освободительной борьбы.

Действенность теологии освобождения как мощного идеологического оружия высоко оценивают российские экстремистские организации, равно как и украинские националисты и некоторые другие крайние общественные движения пост-советского пространства, представители ультралевых и ультраправых организаций выступают с предложениями о создании русской теологии освобождения. Рассмотрение содержания и феномена теологии освобождения на примере латиноамериканской, негритянской и феминистской позволит лучше разобраться в сущности и целях русской теологии освобождения.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Э.Ю. Консерватизм как мировоззрение и политическая идеология (опыт обоснования). — Екатеринбург: УАГС. — 99 с.
  2. Г. М. Социальная психология. — М., 1998. — 375 с.
  3. Н.Д. (ред.). Теория метафоры. — М.: Прогресс, 1990. — 512 с.
  4. Г. С. Понятие и образ в структуре социальной теории. — Томск: Изд-во Том. ун-та, 1991. — 173 с.
  5. А. Теология освобождения и феминизм // Женщина, образование, демократия: Тез. докл. Межд. науч. конф. — 1999. — С. 13.
  6. П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности: трактат по социологии знания: Пер. с англ. — М.: Медиум, 1995. — 323 с.
  7. Я.М. и др. (ред.) Католическая церковь в социально-политической борьбе в странах Латинской Америки. — М.: ИНИОН, 1982. — 188 с.
  8. О.В. Терроризм глазами историка. Идеология терроризма. Вопросы философии, № 5, 2004. — С. 3−19.
  9. Т. И. Феминистская теология и религиозный модернизм // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7, Философия. — М., 1984. —№ 5. — С.75−82.
  10. Л. В. Феминизм силы как сила феминизма // Вестн. Хабар, гос. акад. экон. и права. — Хабаровск, 2000. — № 1. — С.113−117.
  11. Гак Г. М. Учение об общественном сознании в свете теории познания. — М.: Политиздат, 1960. — 200 с.
  12. Г. Феноменология духа // Сочинения в 14 т. — М.: Соцэкгиз, 1959. —Т. 4. —439 с.
  13. Г. Философия духа // Сочинения в 14 т. — М.: Соцэкгиз, 1956.1. Т. 3. —371 с.
  14. Г. Философия религии // Сочинения в 2 т. — М.: Мысль, 1975.1. Т. 1. —532 с.
  15. Г. Философия религии // Сочинения в 2 т. — М.: Мысль, 1977.1. Т.2. — 573 с.
  16. Г. Социально-политическая психология. — М., 1996. — 304 с.
  17. В. Христианство в XX веке: уроки выживания // Людина i свгг. — Киев, 2002. № 12. — С. 11−14.
  18. А. Православная политика // Царскш опричникъ. —№ 27. — М., 2002. С. 8−11.
  19. А. У истоков «теологии освобождения» // Царскш опричникъ. — № 24. — М.: 2002, — С. 12−16.
  20. И. Критика чистого разума // Сочинения в 8 т.— М.: Чоро, 1964.1. Т. 3. — 741 с.
  21. И. Религия в пределах только разума. Метафизика нравов. // Сочинения в 8 т.— М.: Чоро, 1964. — Т. 6. — 613 с.
  22. .Г. Идеология и политика в посткоммунистической России. М., 2000. — 134 с.
  23. В.Н., Бессонов А. В. (ред.) Научное знание: логика, понятия, структура. — Новосибирск: Наука, Сибирское отделение, 1987.—254 с.
  24. И.Т. (ред.) Деятельность: теории, методология, проблемы.
  25. М.: Политиздат, 1990. — 358 с.
  26. В.Ж. Структура общественного сознания. — М.: Высшая школа, 1971. —282 с.
  27. В. Ж., Ковальзон М. Я. Формы общественного сознания. — М.: Политиздат, 1959. — 262 с.
  28. Е.А. О национальной принадлежности Иисуса Христа // Дуэль, № 3 (146). — 2000. — 18 января.
  29. С. И. Основные вопросы происхождения христианства. — Л.: Политиздат, 1964. —258 с.
  30. В.И. Явь беспокойства. — Кемерово: Кузбассвузиздат, 1998. — 164 с.
  31. Т. Г. Задача культурного синтеза: возможности религии, теософии и науки // Человек и культура. — Кемерово: КГИК, 1993. — С. 32−37.
  32. Т. Г. Новая картина мира и три этапа духовного синтеза // Культура и общество: возникновение новой парадигмы. — Кемерово: КГИК, 1995. — С. 37−40.
  33. Т. Г. Психологическое и психиатрическое изучение человеческой энергии: роль социокультурного подхода // Актуальные проблемы современной психиатрии и психотерапии. — Новосибирск: НГМИ, 1994. — С. 43−46.
  34. Т. Г. Роль теософии в контексте интегрального духовного кризиса. Автореф. дис.. канд. филос. наук: 09.00.11.— Новосибирск: Новосиб. гос. ун-т, 2000. — 24 с.
  35. Г. Психология народов и масс. — СПб.: Макет, 1995. — Т. 12.
  36. Я. А. Происхождение христианства. — М.: Политиздат, I960. —270 с.
  37. К.Н. Проблема субъекта и объекта в немецкой классической и марксистско-ленинской философии. — М.: Высшая школа, 1981. — 264 с.
  38. Д. Б., Рич Р. К. Политология: Методы исследования. — М.: Весь мир, 1999. — 543 с.
  39. Э. С. Теория культуры и современная наука. М.: Высшая школа, 1983. —284 с.
  40. С. Век толп. Исторический трактат по психологии масс. — М.: Центр психологии и психотерапии, 1996. — 478 с.
  41. Н.А. Патриархатная и феминистская картины мира: анализ структуры массового сознания // Тендерные тетради. Вып.1. — СПб., 1997. —С. 17−43.
  42. Р. Христос и общество: Пер. с англ. — Новосибирск: Посох, 1999. —256 с.
  43. В.А. История и идеология // Вопросы методологии. № 3−4, М., 1992. — С. 28−33.
  44. Ф., Фрейд 3., Фромм Э., Камю А., Сартр Ж. П. Сумерки богов / Сост., ред. А. А. Яковлев. — М., 1989. — 398 с.
  45. Ф. Так говорил Заратустра. — М.: ACT, 2003. — 342 с.
  46. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс: Пер. с исп. //Избранные труды — М., 2001. —510 с.
  47. Ортега-и-Гассет X. Две главные метафоры: Пер. с исп. // Эстетика. Философия культуры. — М., 1991. — 588 с.
  48. М.А., Причепий Е. Н., Рыжко В. А. и др. Субъект и объект как философская проблема. — Киев: Наукова думка, 1979. — 304 с.
  49. А.С., Ситнова Л. И. Особенности религиозной интерпретации актуальных проблем общественной жизни // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7, Философия. — М.: МГУ, 1984. № 5. — С.64−74.
  50. А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. — М., 1990. — 477 с.
  51. А. А. Феминистская теология: Автореф. дис.. канд. фи-лос. наук: 09.00.06.— СПб.: Санкт-Петербург, гос. ун-т, 1992. — 18 с.
  52. Ю.М. Общественное и индивидуальное сознание. — М.: Высшая школа, 1964. — 92 с.
  53. И. Значение метафоры в способе мышления и выражение в науке // Понятие в социальном контексте. — М., 1994. — С. 49−62.
  54. В.И. Современная буржуазная футурология: проблемы, тенденции. — Новосибирск: Наука, 1986. — 208 с.
  55. В. Тендерный анализ религий и феминистская теология: к постановке проблемы // Тендерный информационный центр: GrossVita. № 2:1 — 4. 1. № 3:2. — Ч. 2.
  56. Д. М. Введение в религиоведение. — М.: Политиздат, 1984. —272 с.
  57. Д. М. О специфике религии. — М.: Политиздат, 1961. — 156 с.
  58. А. К. Структура общественного сознания. — М.: Мысль, 1968. —324 с.
  59. В. П. Абстрактная модель идеологического процесса и ее методологическое значение // Методологические проблемы социологической теории: Межвуз. сб. науч. тр. — Новосибирск: НГУ, 1984. — С. 160−171.
  60. В. П. Кризис мировой цивилизации и судьбы России: новая реальность и новая онтология // Закономерности социального развития: ориентиры и критерии моделей будущего. Ч. 1, Новосибирск, 1994. — С. 47−57.
  61. В. П. Наука на грани тысячелетий — духовно-практический синтез // Наука на грани тысячелетий: Материалы Лектория НГУ. Вып. 1. — Новосибирск: НГУ, 1997. — С. 4−13.
  62. В. П. Социальная деятельность и теоретическое отражение. — Новосибирск: Наука, 1986. — 187 с.
  63. В. П. Социальная философия: к новой исследовательской программе //Гуманитарные науки, № 1. 1997. — С. 21−23.
  64. В. П. Экономические отношения и экономическое сознание.— Новосибирск: Наука, 1978. — 270 с.
  65. Фрейд 3. Психология бессознательного. — М.: Просвещение, 1990. --448 с.
  66. Э. Догмат о Христе. — М.: Олимп, 1998. — 414 с.
  67. Ф. Конец истории // Вопросы философии. № 1. —М., 1996.— С. 134−135.
  68. М. А. Массовое общество в XX веке // Социологические исследования, № 7. — М., 2001.
  69. И. Фоторобот известного обвиняемого: следствие по делу Христа // Дуэль, № 44 (289). — 2002. — 29 октября.
  70. Н. Значение женского: новая парадигма в религиоведении // Тендерные исследования. — 2000. № 4. — С. 324−326.
  71. Ф. Речи о Религии. Монологи. — СПб., 1994. — 344 с.
  72. А.Ф. (ред.). Современные идеологические течения в Латинской Америке. — М.: Наука, 1983. — 352 с.
  73. В. П. Идейно-политическая детерминация общества // Наука, культура, человек. Межвуз. сб. науч. тр. — Кемерово: КГУ, 1992. — С. 4−19.
  74. В. В., Карпович В. Н. (ред.) Философские основания научной теории. — Новосибирск: Наука, 1985. — 289 с.
  75. А.Я. (ред.) Взаимодействие форм общественного сознания, — М.: Мысль, 1964. —311 с.
  76. Юнг К.-Г. Психология бессознательного, — М.: ACT, 1998. — 319 с.
  77. Е. В., Ловибон С. Феминизм и постмодернизм //Феминизм: перспективы социального знания. Под ред. Ворониной О. А., Васильевой Э. П. — М.: ИНИОН, 1992. — С. 84−95.
  78. P. Е. Evangelical Feminists: Ministry is the Issue // Christianity Today, July 21, 1978.
  79. Althusser L. Essays on Ideology. — London: Verso, 1984. — 179 p.
  80. Althusser L. Lenine et la philosophie. — Paris: F. Maspero, 1969. — 61 p.
  81. Altizer Т., Hamilton W. Radical Theology and the Death of God. — Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966. — 202 p.
  82. L., Potter E. (eds.). Feminist Epistemologies. — New York: Routledge, 1993. —312 p.
  83. Appleby J. et al. (eds.) Knowledge and Postmodernism in Historical Perspective. — New York: Routledge, 1996. — 556 p.
  84. Barth K. Church Dogmatics. — Edinburgh: Т. & T. Clark, 1936−1969. — V. 1−9.
  85. Barth К. The Epistle to the Romans. — London: Oxford University Press, 1933. —547 p.
  86. Bataille G. CEvres Completes — Paris: Gallimard, 1987. — V. 1.
  87. Bellemy E.J. and Leontis A. A Genealogy of Experience: From Episte-mology to Politics // The Yale Journal of Criticism, 6:1, Spring 1993.
  88. Benhabib S. Feminism and Postmodernism: An Uneasy Alliance // Praxis International, 11:2, July 1991. —P. 137−149.
  89. Bensman J., Lilienfeld R. Craft and Consciousness: Occupational Technique and Development of World Images. — New York: John Wiley & Sons, 1973. —369 p.
  90. Blamires H. The Christian Mind. — New York: Seabury Press, 1963. — 191 p.
  91. Bloor D. Knowledge and Social Imagery. — Chicago: University of Chicago Press, 1991. — 203 p.
  92. Bonhoeffer D. Creation and Fall. —New York: Touchstone, 1997. —144 P
  93. Bonhoeffer D. Ethics. — New York: Macmillan. 1965. — 382 p.
  94. Bonhoeffer D. Letters and Papers from Prison. — New York, Macmillan, 1972. —437 p.
  95. Bonhoeffer D. The Cost of Discipleship. — New York: Simon and Schuster, 1995. —316 p.
  96. Bonino J. M. Doing Theology in a Revolutionary Situation, Philadelphia: Fortress, 1975. — 179 p.
  97. Brown R. Lenneberg E. H. A Study of Language and Cognition // Journal of Abnormal and Social Psychology, XLIX, 1954.
  98. Brunner E. Dogmatics. — London: Lutterworth, 1949. — V. 1−3.
  99. Bultmann R. Jesus Christ and Mythology. New York: Charles Scribner’s Sons, 1958. —96 p.
  100. Bultmann R. Theology of the New Testament. New York: Charles Scribner’s Sons, 1951. —V. 1−2.
  101. J.B. (ed.) Language, Thought and Reality: Selected Writings of Benjamin Lee Whorf. — Cambridge, MA: MIT Press, 1956. — 278 p.
  102. Cleage A. The Black Messiah.—New York: Sheed & Ward, 1969.— 278 P
  103. Cone J.H. A Black Theology of Liberation: Twentieth Anniversary Edition. — Maryknoll, NY: Orbis Books, 1990. — 214 p.
  104. Cone J.H. God of the Oppressed. — San Francisco: Harper&Row, 1975. — 280 p.
  105. Cone J.H. For My People: Black Theology and the Black Church. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1984. — 271 p.
  106. Cone J.H. Speaking the Truth. — Grand Rapids, MI: William Eerdmans, 1986. —214 p.
  107. G. (ed.) New face of the Church in Latin America: Between Tradition and Change. — Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1994. — 289 p.
  108. Cornell D., Thurschwell A. Feminism, Negativity, Intersubjectivity // Praxis International, 5:4, January 1986. — P. 484−504.
  109. Craig E. Knowledge and the State of Nature. — Oxford: Oxford University Press, 1990. — 169 p.
  110. J., Petras J.W. (eds.) The Sociology of Knowledge: A Reader. — New York: Praeger, 1970. — 724 p.
  111. Daly M. Beyond God the Father: Toward a Philosophy of Women’s Liberation. — Boston: Beacon, 1985. — 225 p.
  112. Derrida, J. De la Grammatologie. — Paris, Edtions de Minuit, 1967. — 448 p.
  113. Derrida J. White Mythology: Metaphor in the Text of Philosophy // Margins of Philosophy. — London: Harvester Wheatsheaf, 1982. — 330 p.
  114. Foucault M. Remarks on Marx: Conversations With Duccio Trombadori: Transl. from French. — NY: Routledge, 1991. — 187 p.
  115. Foucault M. The Subject and Power // H. L. Dreyfus and P. Rabinow, eds. Michel Foucault, Beyond Structuralism and Hermeneutics. — Chicago: Chicago University Press, 1983. — 271 p.
  116. Gergen, K. J. Social Psychology as History. Journal of Personality and Social Psychology, Vol. 26, No. 2, 1973. — P. 309−320.
  117. Goddard A. and Patterson L. M. Language and Gender. — London: Routledge, 2000. — 122 p.
  118. Grenz S. J. Olson R. I. Twentieth-century theology: God and the World in a Transitional Age. — Illinois: Intervarsity Press, 1992. — 393 p.
  119. Gunkel H. The Stories of Genesis: Transl. from German. — N. Richland Hills, TX: D & F Scott Pub Inc- 1998. — 155 p.
  120. Gutierrez G. A theology of liberation: history, politics, and salvation: transl. from Spanish. — Maryknoll, NY: Orbis Books, 1973. — 323 p.
  121. Habermas J. The structural transformation of the public sphere: an inquiry into a category of Bourgeois society. — Cambridge, MA: MIT Press, 1989. — 301 p.
  122. S., Paldan L. (eds.) Rethinking Ideology: A Marxist Debate. — Berlin: Argument-Verlag, 1983. — 158 p.
  123. Harnack A. What is Christianity?: Transl. from German. — Philadelphia: Fortress Press, 1986. — 301 p.
  124. Heron A. I. C. A century of Protestant theology. — Philadelphia: Westminster Press, 1980. — 229 p.
  125. L., Farah D. 6 Priests, 2 Others Slain in San Salvador // Washington Post Foreign Service, November 17, 1989. — P. A01.
  126. Holmes J., Meyerhoff M., eds. The Handbook of Language and Gender. — Oxford, UK: Blackwell, 2003. — 759 p.
  127. Howe E. M. The Positive Case for the Ordination of Women // S. Kantzer, S. N. Gundrey, eds. Perspectives on Evangelical Theology. — Grand Rapids, MI: William Eerdmans, 1979. — 289 p.
  128. Hoyos A. An Attack on Liberation Theology // Orange County Register, January 12, 1985.
  129. Hull G. G. Equal to Serve: Women and Men in the Church and Home. — Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell, 1987. — 302 p.
  130. Hume D. An Enquiry Concerning Human Understanding: Of Miracles, Part II // Harvard Classics. — New York: P.F. Collier & Son, 1909−1914. — Vol. 37, Part 3.
  131. Isasi-Diaz A. M. Mujerista Theology: A Theology for the Twenty-First Century. — Westminster: John Knox, 1996. — 198 p.
  132. Jay M. The Limits of Limit-Experience: Bataille and Foucault // Constellations 2:2 1995.
  133. Johnson E. She Who Is: The Mystery of God in Feminist Theological Discourse. — New York: Crossroad, 1992. — 316 p.
  134. Julian of Norwich.Showings.—New York: Paulist Press, 1978.—370 p.
  135. Khosroshahi F. Penguins Don’t Care, but Women Do: A Social Identity Analysis of a Whorfian Problem // L. M. Cleary and M. D. Linn., eds. Linguistics for Teachers. — New York: McGraw-Hill, 1993. — P. 260−282.
  136. Kristeva J. Women’s Time // R. Keohane et al, eds. Feminist Theory: A Critique of Ideology.—Chicago:Chicago University Press, 1982.— 306 p.
  137. Lakoff G. Women, Fire and Dangerous Things: What Categories Reveal About the Mind. Chicago: University of Chicago Press, 1987.— 614 p.
  138. C. (ed.) Social Theory and Political Practice: Wolfson College Lectures 1981. — Oxford: Clarendon Press, 1983. — 182 p.
  139. Long T. L. Julian of Norwich: Essentialist and Feminist? // Society for Feminist Studies Open Panel, Modern Language Association Annual Convention, December 29, 1998. — P. 21−23.
  140. Longino H. Reason, Passion, and Dialogue in Feminist Philosophy // D. Stanton and A. Stewart, eds. Feminisms in the Academy. — Ann Arbor, MI: University of Michigan Press, 1995. — 361 p.
  141. Luhman N. Tautology and Paradox in the Self-Representation of Society II Sociological Inquiry 6:1, Spring 1988. — P. 226−237.
  142. Malcolm X. By Any Means Necessary. New York, Pathfinder Press, 1992. — 191 p.
  143. Meszaros I. The Power of Ideology. — New York: New York University Press, 1989. —557 c.
  144. Moltmann J. The Crucified God: The Cross of Christ at the Foundation and Criticism of Christian Theology. — Minneapolis, MN: Fortress Press, 1993. —346 p.
  145. Nancy, J.-L. L’experience de la liberte. — Paris: Galilee, 1988. — 215 p.
  146. Niebuhr R. The Nature and Destiny of Man: A Christian Interpretation. — New York: Charles Scribner’s Sons, 1964. — V. 1−2.
  147. Oden T.C. The Living God. San Francisco: Harper & Row, 1987. — 430 P
  148. Oliver K. Fractal Politics: How to Use «The Subject» // Praxis International, 11:2, July 1991. —P. 178−187.
  149. Olson T. History: The Right to Vote // Scholastic Update, Summer 1999. — P. 11.
  150. Padget Т., Sikora F. Color-Blind Love // Time, 12 May 2002. — P. 54−62.
  151. Pannenberg W. Theology and the Kingdom of God. — Philadelphia: Westminster, 1976. — 143 p.
  152. Pareto V. Traite de sociologie generale. — Paris: Payot st Cie, 1917. — V. 1−2.
  153. S.G. «Political and Symbolic Elements at Earlier Stages of Bulgaria’s Transition» //Praxis International, 13:3, 1993. — P. 257−266.
  154. Potter J. Representing reality: Discourse, Rhetoric and Social Construction. — London: Sage, 1996. — 253 p.
  155. Pui-Lan Kwok. Introducing Asian Feminist Theology. — New York: Pilgrim, 2000. — 201 p.
  156. Quebedeaux R. The Young Evangelicals. — San Francisco: Harper & Row, 1974. — 157 p.
  157. Rhodes R. The Debate Over Feminist Theology: Which View Is Biblical? // Christian Research Journal, Summer 1991. — P. 18−23.
  158. Ritschl A. The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation. — Edinburgh: Т. & T. Clark, 1900. — 673 p.
  159. Ritschl A. Theology and Metaphysics: Towards Rapprochement and Defense // Three Essays. — Philadelphia: Fortress, 1972. — 301 p.
  160. Rorty R. Feminism and Pragmatism // Michigan Quaterly Review, 30:2, Spring 1991. —P. 227−237.
  161. Ruether R. Black Women and Feminism: The U.S. and South African Contexts // Cone J.H. A Black Theology of Liberation: Twentieth Anniversary Edition. — Maryknoll, NY: Orbis Books, 1990. — P. 174−184.
  162. Ruether R.R. Feminism and Jewish-Christian Dialogue // J. Hick and P. Knitter ed., The Myth of Christian Uniqueness — London: SCM Press, 1988. — 227 p.
  163. Ruether R.R. Feminist Theology in the Academy // Christianity and Crisis, 45:3 March 4, 1985.
  164. Sartre J.P. The Problem of Method: Transl. from French. — London: Methuen, 1963. — 181 p.
  165. Schmidt F. Social Epistemology // J. Greco and E. Sosa, eds. The Black-well Guide to Epistemology. — Maiden, MA: Blackwell, 1999. — P. 354 382.
  166. Schutz A., Luckman T. The Structures of Life-World. — Evanston, IL: Northwestern University Press, 1989.— V. 1−2.
  167. Schweitzer A. The Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of Its Progress from Reimarus to Wrede: Transl. from German. — Minneapolis, MN: Fortress Press, 2001. — 562 p.
  168. Searle J.R. The Construction of Social Reality. New York, Free Press, 1995. —241 p.
  169. Seligman A. B. The Representation of Society and the Privatization of Charisma//Praxis International, 13:1, Apr 1993. — P. 68−84.
  170. Shils E. Center and Periphery: Essays in Macrosociology. — Chicago: University of Chicago Press, 1975. — 516 p.
  171. P. E. (ed.) Religious Freedom and Evangelization in Latin America: The Challenge of Religious Pluralism. — Maryknoll, NY: Orbis Books, 1999. —359 p.
  172. Snyder L. The New Nationalism. — Ithaca, NY: Cornell University Press, 1968. —387 p.
  173. Spencer A. B. Beyond the Curse: Women Called to Ministry. — Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1985. — 223 p.
  174. Stojanovic S. Marxism and Democracy: The Ruling Class or the Dominant Class //Praxis International, 1:2, July 1981. — P. 171−189.
  175. Stott J.R.W. The Contemporary Christian: Applying God’s Word to Today’s World. — Intervarsity Press, 1992. — 432 p.
  176. Swinney R. Blacks have earned the right to vote // The Daily Mississip-pian, Thursday, February 26, 1998. — P. 3.
  177. Talbot M.M. Language and Gender. — Vambridge, UK: Polity Press, 1998. — 257 p.
  178. Tillich P. Systematic Theology. — New York: Harper and Row, 1967. — V. 1−3.
  179. Weber M. Max Weber on Charisma and Institution Building- Selected Papers. Edited and with an introd. by S. N. Eisenstadt. — Chicago: University of Chicago Press, 1968. — 313 p.
  180. Wellhausen J. Prolegomena to History of Israel: Transl. from German. — New York: Scholars Press, 1994. — 552 p.
  181. West C. The American Evasion of Philosophy: A Genealogy of Pragmatism. — Madison, WI: University of Wisconsin Press, 1989.—279 p.
  182. White H. The Value of Narrativity in the Representation of Reality // J. Appleby et al. (eds.) Knowledge and Postmodernism in Historical Perspective. — New York: Routledge, 1996. — P. 395−407.
  183. Wilmore G., Cone J. H., eds. Black Theology: A Documentary History, 1966−1979. — Mary knoll, NY: Orbis, 1979. — 657 p.
  184. Woolgar S. The Ideology of Representation and the Role of the Agent // H. Lawson and L. Appignanesi, eds. Dismantling Truth: Reality in PostModern World.—London: Weidenfeld and Nicolson, 1989.—P. 79−89.
  185. Wysienska K., Szmatka J. Positivism and Theory Construction in Group Processes // K. Wysienska et al. (eds.) Growth of Social Knowledge: Theory, Simulation, and Empirical Research in Group Processes. — Westport, CN: Praeger, 2002. — 299 p.
Заполнить форму текущей работой

Сессия? Спокойно!