Традиционные религиозные верования ойрат-монголов: Конец XIX — I пол. XX вв

Шаманство у монголов является древним традиционным верованием. Как и всех народов, еще со времен каменного века предки нынешных монголов формировали раннюю форму шаманства и постепенно его обогащали. Многовековые и многосторонние шаманистские традиции оставили глубокий след в развитии культуры монголов. В духовной жизни современных монголов до сих пор сохранились некоторые виды шаманизма и традиции связанные с ними. Изучение этого вопроса сейчас является одним из основных направлений в истории и этнографии Монголии. Особый интерес в монгольском шаманстве вызывают ранние верования и их проявления в современной культуре. Это связано с особенностью хозяйства монголов, постоянной борьбой с суровым климатом и природными стихиями.

Наше внимание будет сосредоточено на рассмотрении традиционных религиозных верований ойратов, обобщенной и конечной формой которых являлось шаманство, сочетавшееся с более ранними (дошаманскими) формами религиозных представлений. Хорошо известно, что еще полвека назад традиционные культы, особенно шаманство, играли очень большую роль во всех областях жизни, оказывая сильное влияние на хозяйство ойрат монголов, их общественную жизнь, мировоззрение, нравы и обычаи, на нормы поведения и т. д.

Актуальность темы

исследования. Одним из важнейших направлений мировой этнологической науки являются религиоведческие исследования, особенно изучение ранних форм религии. Между тем, этнографические исследования монгольских ученых нацелены в основном на изучение этногенеза монголов, их материальной и бытовой культуры, обычаев и обрядов. Недостаточно изучены хорошо сохранившиеся архаические верования, связанные с олицетворением и почитанием природы, с хозяйственной деятельностью, которые имеют большое значение для выявления особенностей и своеобразия духовной жизни данного народа.

Выбор темы данной диссертационной работы был обусловлен тем, что в духовной жизни монголов сохранились многие формы древних верований, связанные с ними различные обряды и ритуалы, взгляды и представления, что делает необходимым их изучение, а также распространение знаний, направленных на создание у людей правильных представлений об их сущности и. разъяснение их значений.

Древние люди почитали какие-либо особые явления природы или предметы. Они верили в свое происхождение от какого-нибудь животного или растения, поэтому у каждого племени было свое особо почитаемое животное или растение, т. е. тотем.

Самыми первыми культовыми предметами были животные, растения, а также предметы и явления природы: солнце, луна, деревья, камни, вода и др. Древним людям было свойственно одухотворять, одушевлять предметы и явления природы — т.н. анимизм. Такие представления являлись основным видом древних верований и предшествовали шаманизму. Шаманизм стал следующим этапом эволюции древней религии, ассимлировавшим ранние верования.

В XY-XVI веках во время распада Монгольской империи, для того, чтобы сохранить единство государства, монгольская аристократия стала вводить вместо шаманизма, который утратил прежнее влияние среди монголов, религию нового вида. В качестве этой цели подошел Тибетский буддизм. Поэтому чтобы возродить единое Монгольское государство ханы во главе с Тумэдским Алтан ханом.

1577), Халхаским Абатай сайн ханом (1587), Ойратским Галдан бошгото ханом приняли одно из течении буддизма-ламаизма.

Все-таки среди ойрат-монголов до начала XX века сохранились элементы шаманизма. Об этом написал Т. М. Михайлов: «Ойраты, как известно, оставались шаманистами вплоть до середины XVII в. Но и после принятия ламаизма шаманские представления, обряды и традиции сохранялись еще очень долго». [Михайлов, 1980. С. 284].

Из всех этнических групп в Монголии Ойраты больше всех сохранили древние религиозные верования и обряды до наших времен. Поэтому исследование древних обрядов, определение их сущности имеет большое значение в изучении истории религии всех монголов, не только ойрат-монголов.

В настоящее время на территории Монголии проживают более 20 этнических групп монгольского, тюркского, хамниганского (тунгусского) происхождения, интегрировавшиеся с древних времен в ойратскую этническую общность уже в XIII в. Они входили в состав Монгольской империи и с XIII в. отдельными группами обитают возле Алтайского хребета, в местностях Ил Тарвагатай, Эрээн хавирга, Бор тал, в долинах рек Иртыш и Эмээл — все они стали называться ойрат-монголами (баруун монгол, дервен ойрат). Настоятельной необходимостью становится выявление традиционных элементов древних верований ойрат-монголов, игравших большую роль в процессе становления общемонгольской этнической общности, введение в научный оборот результатов научного поиска в этом направлении. Религиозные верования ойрат-монголов в XIX в. специально никем не изучались. Лишь во второй половине XX в. появляются работы, в которых описываются некоторые обряды и атрибуты ойрат-монголов.

В начале XX в результате резких изменений происходивших в политической и культурной жизни Монголии появились тенденции 4 неприятия прошлого, забвения религии. И это привело к немалым последствиям. Но с 1990 года произошли резкие изменения во всех сферах общественной жизни, вместе с тем возродились национальные традиции и стали развиваться исследования по этнографии, в том числе по религиозним обрядам.

История изучения проблемы. Изучение древних верований монголов всегда стояло в поле зрение ученых. Первые сведения об ойратских религиозных верованиях относятся к концу XIX в. Хотя Г. Н. Потанин [1881], A.M. Позднеев [1896] и Г. Е. Грумм-Гржимайло [1926] уделяли должное внимание указанным вопросам, но сведания, содержащиеся в их трудах и касающиеся данной темы, в основном носят наблюдательный характер, приводятся попутно с изложением хозяйственной жизни монголов.

Д.К. Зеленин [1936], С. И. Вайнштейн [1961], Л. В. Чанчибаева [1978], Н. А. Алексеев [1980. 1984], Л. П. Потапов [1985], при объяснении шаманизма у кочевников Сибири тюркского происхождения предприняли попытку изучения его в сравнении с некоторыми шаманскими обрядами ойрат-монголов.

В работах других российских этнографов при изучении проблем религии, культуры и истории тюрко-монгольских народов, в том числе рассматривается и традиционная религия монголов. К таковым можно отнести труды К. В. Вяткиной [1969], Н. Л. Жуковской [1977], Л. Л. Викторовой [1980], которые явились основой для нашей работы.

Значительный вклад в изучение бурятского и монгольского шаманизма внес Доржи Банзаров [1848] своим трудом «Черная вера или шаманство у монголов». Так, Доржи Банзаров уделил большое внимание вопросам космоса, земли, огня и души предков в шаманской концепции.

Можно сказать, что Б. Ринчен [1962, 1975] вывел на новую ступень исследование древних верований, в особенности шаманизма у монголов, а также шаманского мировоззрения и шаманских призываний. Труды Б. Ринчена стали фундаментом для дальнейшего комплексного изучения монгольского шаманизма.

Начиная с конца 1950;х годов ряд монгольских исследователей начали усиленно работать над рассматриваемой нами темой. Ч. Далай в труде «Краткая история монгольского шаманизма», основываясь на критическом изучении широкого круга • китайских источников, рассмотрел историю шаманства у монголов. [1959] Этнограф С. Бадамхатан [1962, 1965] исследовал воззрения и обряды дархатских шаманов Прихубсугулья. X. Пэрлээ [1964], Р. Нарантуяа [1977] и другие попытались документально доказать, что в обрядах, связанных с охотой у урянхайских охотников, заметны следы древнего тотемизма. Начиная с 1970;х годов этнографы обратили свое внимание на вопросы закономерностей развития, эволюции религиозных верований и связанных с ними обрядов. Так, С. Пурэвжав [1978], X. Нямбуу [1979] А. Очир [1985] исследовали взаимосвязь. буддийского верования с древними верованиями.

Этнографу Ц. Аюуш принадлежит публикация «Некоторые обряды культа медведя» [1987], а Г. Мэнэсу — «О семантике теонима «Ульген» [1989].

С 1980;х годов начались исследования, нацеленные на выявление особенностей традиционных верований, показ их трансформации и изменений. В вышедшей в свет монографии «Этнография Монголии» («Монголын угсаатны зуй») [1987, 1996] были освещены такие вопросы, как историческое происхождение этнических групп Монголии, характер их хозяйственной деятельности, а также их духовная культура.

Кроме того С. Дулам [1989, 1992], О. Пурэв [1999], Д. Бум-Очир [2000] в своих работах показали особенности шаманизма у монголов на основе описания шаманских обрядов у дархатов Прихубсугулья.

До 1990 гг. религия и культура ойрат-монголов не изучались специально. В последние годы усилился интерес к религиозным представлениям ойрат-монголов. Доктор М. Ганболд [2001] посвятил монографию исключительно только традициям древних верований алтайских урянхайцев. Доктор Л. Алтанзаяа [2000] уделил немало внимания вопросам религиозных верований ойрат-монголов.

Ученые и исследователи в своих произведениях выразили свое мнение относительно некоторых проблем древних монгольских верований. Так Н. Сэр-Оджав [1976] и Г. Сухбаатар [1980, 1992], исследуя вопросы верования древних монголов, показали, что они в основном были шаманистами. В ходе изучения истории искусства у древних монгольских племен археолог Д. Цэвээндорж [1999] затронул отдельные аспекты древних верований, а фольклорист X. Сампилдэндэв [1985] выявил роль традиционных верований в хозяйственной жизни и культуре монголов.

В изучение традиционных религиозных дошаманистских верований и шаманизма у монголов и сопредельных соседних монголоязычных народов внесли большой вклад и бурятские учёные. В этой связи можно привести имена таких учёных как И. А. Манжигеев [1978], Т. М. Михайлов [1980, 1987], Г. Р. Галданова [1987], К. М. Герасимова [1989, 1999], Л. Л. Абаева [1993], Т. Д. Скрынникова [1997] и др.

Во Внутренней Монголии и в Китае в последние десятилетия в области шаманизма ведутся разнонаправленные исследования: X. Буянбат [1984], Д. Мансан [1990], Л. Хурцбаатар, Ч. Узмээ [1990], Булаг [1995], Наянтай [1995] и Ёнсог, Бай Цуй Инг [1998] и т. д.

Следует отметить работы западноевропейских учёных Э. Таубе [1981], В. Хайссига [1976], К. Хамфри, Онона Эргенге [1996] и др., посвященные общим вопросам религии монголов.

Все эти исследования в какой-то мере затрагивают вопросы верований монгольских этносов, их идеи оказали большое конструктивное воздействие на работу по изучению традиционных верований ойрат-монголов.

Цели и задачи исследования состоят в изучении и систематизации комплекса традиционных верований ойрат-монголов, связанных с почитанием природы и космоса, с культами в сфере быта и хозяйственной деятельности. В ряду важных задач исследования также:

— выявление одинаковых и отличательных черт шаманизма урянхаев и шаманизма других этнических групп Северной Монголии дархатов, хотогойтов и тувинцев (цаатан).

— сравнительное рассмотрение традиционных верований ойрат-монголов с традициями древних верований народов Сибири, прежде всего родственных бурят, выделение общих с ними черт и отличий;

Научная новизна работы состоит в следующем:

1. Впервые специально ставится и решается проблема выявления и анализа древних традиционных верований ойрат-монголов;

2. Впервые осуществлена содержательная систематизация и классификиция шаманских обрядов и представлений ойрат-монголов;

3. Предпринимается попытка культурологическо-религиоведческой интерпретации сохранившихся видов древних верований ойрат-монголов;

4. Определена степень воздействия географической среды, и хозяйственно-культурного типа населения на особенности его духовной культуры.

5. Вводятся в научный оборот новые полевые материалы, собранные диссертантом в Кобдоском аймаке Монголии в 2003;2004 гг.;

Теоретическая и практическая значимость. Материалы и выводы, вводимые в научный оборот, могут быть использованы в исследованиях сущности древних верований, а также при преподавании таких дисциплин, как история Монголии, этнология и.т.д. Предметом исследования является систематизация и классификация традиционных верований ойрат-монголов как части общемонгольского шаманизма, изучение их значения и роли в жизни этноса.

Объектом исследования являются дошаманистские и шаманистские верования ойрат-монголов.

Территориальные и хронологические рамки исследования.

Территориальные рамки охватывают район расселения западных монголов, называемых в исторической литературе ойрат-монголами. Хронологические рамки исследования ограничены периодом конца XIX — первой половины XX вв.

Источниковая база исследования. В нашем исследовании были материалы полевых исследований по этнографии, памятники устного народного творчества, в том числе героический эпос, сказки, песни, шаманские призывания и заклинания, письменные источники о монголах, а также использованы археологические материалы — оленные камни. Весь комплекс используемых источников мы делим на: а. археологические б. писменные в. восскуреные г. фольклорные д. полевой материал а) Археологические источники имеют большое значение для выяснения вопросов, касающихся традиционных веровании монголов. Остатки захоронений древних людей, наскальные рисунки, оленные камни, предметы быта, в особенности, имеют большое значение для реконструкции религиозных воззрений. б) Большое значение имеют древнее китайское и монгольское, письменное наследие, путевые заметки путешественников средних веков.

В исторических записках древнего Китая были отмечаны первые сведения о древних верованиях и обрядах древних кочевников Монголии — хуннов, сяньби, жужаней, тюрков-тукюэ, хойху-уйгуров и киданей.

Для нашего исследования привлекались данные средневековых исторических сочинений, например, «Сокровенное сказание монголов», «Сборник летописей», «Алтан тобчи» Лубсанданзана, «Эрдэнийн товч» Саган Сэцэна, «Эрдэнийн эрихэ». («Драгоценные четки») Галдана Туслакчи, повесть «Лунный свет» Зая Пандиты, а также памятники правовой юридической культуры средневековых монголов, в числе которых нужно назвать такие произведение как «Их засаг» (Великая яса), «Дечин дервен хоёрын их цааз» (Монголо-ойратское уложение) [1998], «Хутагтай сэцэн хун тайжийн шашны хууль цааз» (законы религии, сочиненные Хутугтай сэцэн хун тайджием) [1961]. В законе отражены элементы запретов связанные с одухотворением шаманизма.

Есть данные связанные с нашей темой в произведениях средневековых путешественников- «Книга Марко Поло» [1987], Плано.

Карпини «История монголов"[1988], Гильома де Рубрука «Путешествия в восточные страны» [1988] в). Различных сутры, о культе гор, культе обо, культе белого старцапослужим важными источниками для нашего исследования, хотя они связаны еще и с обрядами ламаизма. Ценным источником для изучения особенностей обрядов вероисповедания ойрат-монголов являются, созданные еще в середине XYII в на алфавите ясного письма в Джунгарском ханстве сутры «Тринадцать воскурений фимиама Алтаю». г). Наиболее распространенными источниками являются фольклорные произведения, к которым относятся легенды, сказки, I мифы и шаманские тексты камлания, «шаманская» поэзия. д). В работе использованы материалы полевых исследований монгольских ученых, наших предшественников, рукописи и отчеты хранившиеся в библиотеках и архивах Института истории, Института археологии, Интитута литературы Академии наук Монголии, и Кобдоского университета, и они послужили источниками данного исследования.

Источники, легшие в основу данной работы, можно разделить на несколько групп:

— архивные материалы и рукописи, хранящиеся в Институте истории АНМ, где накоплен обширный материал по шаманистским традициями монголов. Фонд материалов полевых исследований монгольских ученых XX века (1960;80-ые годы) стал основной базой данной работы;

— материалы, связанные с историей культуры ойрат-монголов, хранящиеся в архиве и библиотеке филиала Монгольского Государственного Университета в г. Кобдо;

— материалы архивного фонда Отдела памятников письменности ИМБиТ СО РАН, № (357), 17 (249);

— материалы полевых исследований, собранные диссертантом в Дуут, Мунххайрхан Кобдоского аймака и Цагаан нур, Улан-уул сомона Хубсугульского аймака Монголии с 1999 по 2004 г. г.

— исследовательские работы по традиционным и дошаманистским верованиям и шаманизму у монголов в целом.

Методологическая основа работы. При выполнении стационарных и полевых работ по сбору информации и обработке материалов диссертант пользовался в основном такими методами, как группировка, классификация, анализ и синтез, сравнение, а также методы этнографического описания и включенного наблюдения. Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования по религиозным верованиям и шаманизму монголов отражены в 6 публикациях. Отдельные аспекты исследования получили апробацию на межрегиональных конференциях: «Цыбиковские чтения-4» (Улан-Удэ, 2003), «Хонгодоры в этнической истории монгольских народов» (Улан-Удэ, 2004), на научной конференции преподавателей и магистрантов Отделения истории МГПУ в Улан-Баторе (1999).

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературных и архивных материалов, а также приложений.

2. Алтанзаяа Л. Ойрад монголчуудын соёл.- УБ., 1999. (Туухийнухааны дэд докторын зэрэг горилсон зохиол).

3. Аман хууль. (Эмхэтгэж тайлбар бичсэн. Л. Тудэв).- УБ., 2000.

4. Аюуш Ц. Баавгай шутэхтэй холбоотой зарим зан уйлийн тухай.

5. Археологийн судлал. Том XI, Fasc 14. — УБ., 1987.

6. Алтанчимэг. Ойрадуудын гал шутлэгийн зарим онцлог. //Ойрадсудлал. № 3, — Урэмчи., 1995.

7. Амгалан М. Баруун монголчуудын эдийн соёлын дурсгалт зуйлс.

8. Хянан тохиолдуулж тайлбар хийсэн. Ж.Энэбиш. — УБ., 2000.

9. Батболд Б. Дервелжин их алтай. — УБ., 1995.

10. Бадамхатан Эрдэм шинжилгээний бутээлууд. 1-р дэв.- УБ., 2002.

11. Бадамхатан Хевсгелийн дархад ястан. -УБ., 1965.

12. Баатар уваш тумэн дервен ойрадын туух. (хэвлэлд бэлтгэсэн.

13. Х. Лувсанбалдан) CSM. Т XIX.- УБ., 1976.

14. Бира Ш. Монголын тэнгэрийн узэл ба эдуугээгийн дэлхийчлэлийнузэл. Ундэсний монгол судлал сэтгуул. № 1. — УБ., 2003.

15. Бира Ш. Монголын тэнгэрчлэх узэл ба туухийн сургамж.//Даяаршил ба Монгол улс: ундэсний болон хуний аюулгуй байдал.

16. Эрдэм шинжилгээний хурлын материал. — УБ., 2004.

17. Бира Ш. Хутугтай сэцэн хун тайжийн зохиосон нэгэн хуулийнтухай. ШУА-ийн мэдээ. № 3. — УБ., 1970.

18. БНМАУ-ын угсаатны зуй. 1 боть. — УБ., 1987.

19. БНМАУ-ын туух. 1 боть. — УБ., 1966.

20. Бум-Очир Д. Монгол бее мергелийн аман яруу найргын терелзуйлийн онцлог. — УБ., 2000.

21. Булаг. Монголчуудын галын тахилгын судар оршвой. бвермонголын АХХ. — Хех хот., 1995.

22. Гонгор Д. Ховдын хураангуй туух. — УБ., 1964.

23. Ганболд М. Урианхай ардын дуунууд. — Ховд., 1989.

24. Ганболд М. Алтайн урианхайн эртйий шутлэгийн зан уйлийнуламжлал. (Туухийн ухааны докторын зэрэг горилсон зохиол). 1. УБ., 2000.

25. Ганболд М. Алтайн урианхайн уламжлалт шутлэг. — УБ., 2001.

26. Ганболд М. Алтайн урианхайн их хуримын емнех зан уйл. МУИС.

27. Ховд дахь салбар. ЭШБ. № 11 (9) дэв. 9. — Ховд., 1999.

28. Ганболд М. Шутлэгт холбогдох угсийн тайлбар. (Алтайн урианхайнжишээн дээр). — Ховд., 2001.

29. Ганболд М. Алтайн урианхайчуудын малый сэтрийн терлууд.

30. Японы монголч эрдэмтний мэдээ. № 27, — Токио., 1996.

31. Ганболд М. Алтайн урианхайчуудын Атаан сэтэр татах ёс. Японымонголч эрдэмтний мэдээ. № 26. — Токио., 1995.

32. Ганболд М. Алтайн урианхайн овоо тахилгын ёс. //МУИС, Ховддахь салбар. ЭШБ., 9- боть. — Ховд., 1999.

33. Ганболд М. Алтайн урианхайн бее нарын тухай. (Угсаатнысудлалын тэмдэглэл) //МУИС, Ховд ЭШБ., 9- боть. — Ховд., 1999.

34. Ганболд М. Алтайн урианхайчуудын бугын анд явахаас емнеуйлддэг байсан зан уйлээс. (ХГХ-ХХ зууны зааг уе) //МУИС, Ховд.

35. ЭШБ., «Ойрад товчоон» № 1. — Ховд., 1999.

36. Ганболд Д. Беегийн мергелтэй холбогдох хэдэн онцлог шинжийнтухай. //МУИСХовд дахь салбар. ЭШБ. № 8 (17) — Ховд., 1998.

37. Дамиранжав Ж. Хад чулууг шутэх ёсон ойрадын баатарлаг улгэртуульсд туссан нь. //МУИСХовд дахь салбар. ЭШБ. № 1 (134) дэв. 6. — Ховд., 1999.

38. Дулам Монгол домог зуйн дур. — УБ., 1989.

39. Дулам Дархад беегийн уламжлал. — УБ., 1992.

40. Дулам Дархад беегийн уламжлал дахь бэлэгдэл зуйн асуудалд./Юлон улсын монголч эрдэмтдийн 6-р их хурлын материал. — УБ., 1992.

41. Дулам Монгол бэлэгдэл зуй. 1−4 дэвтэр. — УБ., 1999, 2000, 2001,2002.

42. Дулам Уйгар цаатан ардын бее мергел, угсаатны зуйн талаархажиглалт. //МУИС. Монгол судлалын хурээлэнгийн Эрдэм шинжилгээний бичиг. № 5. -УБ., 1995.

43. Двчин дервен хоёрын их цааз. (Крилл бичигт буулгаж эмхэтгэсэн.

44. Р. Эрдэнэцогт). — Ховд., 1998.

45. Далай Ч. Монголын бее мергелийн товч туух. — УБ., 1959.

46. Дашзэвэг Ч. Баруун монголын ардын аман зохиолд тусгагдсанбайгаль хамгаалалын зарим асуудлууд. //МУИС, Ховд дахь салбарын ЭШБ. № 11, дэв 11. — Ховд., 1998.

47. Дорнотив. Ойрад цааз. — Хех хот., 1986.

48. Зуудний судар. Долгион. № 19. УБ., 1997.

49. Ишжамц Н. Монголд нэгдсэн тер байгуулагдаж феодализмбурэлдэн тогтсон нь. — УБ., 1974.

50. Катуу Б. Монгол туулийн бэлэгдэл. — УБ., 1995.

51. Лхам Д. Мянгад ардын зан уйл, аман зохиол. — УБ., 1991.

52. Лувсанчойдан. Монгол зан аалийн ойлбар. — Хех хот., 1981.

53. Монгол ардын домог улгэр. (Эмхэтгэж удиртгал тайлбар бичсэн.

54. Д. Цэрэнсодном). — УБ., 1989.

55. Монголын нууц товчоо. — УБ., 1990.

56. Монгол улсын туух. Ред. Ж.Болдбаатар. — УБ., 2000.

57. Монгол улсын угсаатны зуй. 2-р боть. — УБ., 1996.

58. Монгол улсын угсаатны зуй. 3-р боть. — УБ., 1996.

59. Монголын соёлын туух. Эрхлэн нийтлуулсэн Б.Сумъяа. — УБ., 1999.

60. Монгол ардын баатарлаг туульс. Эмхэтгэсэн Ж.Цолоо. — УБ., 1982.

61. Мансан Д. Монгол бее мергел. — Хех хот., 1990.

62. Марко Поло. Орчлонгийн элдэв сонин. — УБ., 1987.

63. Майдар Д. Дарьсурэн.Г. Гэр. — УБ., 1976.

64. Монгол ард улсын угсаатны судлал, хэл шинжлэлийн атлас. — УБ., 1971.

65. Монгол орны билчээрийн мал маллагааны арга туршлага. — УБ., 1966.

66. Монгол орны физик газар зуй. — УБ., 1969.

67. Наянтай Одоогийн Урианхайн оорцог ястан ба эртнийоорцогчуудын харьцааны тухай анхан ажиглалт. //Ойрадын судлал. № 4.-Урумчи., 1993.

68. Наянтай Алтайн урианхайчуудын зад барих ёс. Ойрадын судлал.№ 3. — Урэмчи., 1995.

69. Нацагдорж Ш. Монголчуудын ев евлех эрх. — УБ., 1970.

70. Нямбуу X. Хамгийн эрхэм ёсон. — УБ., 1969.

71. Нямбуу X. Монголын бэлэгдэл. — УБ., 1971.

72. Нямбуу X. Монгол ёс заншлын их тайлбар толь. — УБ., 1992.

73. Намжил Т. Ойрадын нохой шутэх зан уйл хийгээд тууний аманзохиол дахь илрэл. //МУИСХовд дахь салбар. ЭШБ. № 10 (14) дэв. 10. — Ховд., 1999.

74. Нарантуяа Р. Буга эрхэмлэх зан уйлийн мер аман зохиолдтусгагдсан нь. Монголын этнографийн асуудал. 5-р боть. — УБ., 1977.

75. Нямбуу X. Монголчуудын цээрлэх ёсны хураангуй толь. — УБ., 1993.

76. Очир А. Эртний монголчуудын цаг тооллын мэдлэгииг сарыннэрээр мешгих нь. //Этнографийн судлал. — УБ., 1985.

77. Очир А, Дисан.Т. Монгол улсын еелдууд. — УБ., 1999.

78. Очир А. Монголын ойрадуудын туухийн товч. — УБ., 1993.

79. Ойрадын баатарлаг туулльс. (Шинжааны монголчуудын торгуудеелд, хошуудаас цуглуулсан туульс). Цуглуулж эмхэтгэсэн.

80. Б.Дамиранжав. — УБ., 1997.

81. Отгонбаатар М. Терийн тахилгатай уул, овооны тухай. //Угсаатансудлал. Т Xlll, Fasc 1−22. — УБ., 2001.

82. Оюунтунгалаг А. Монгол улсын буриадууд. — УБ., 2005.

83. Оюун X. Алтайн урианхайн нэр цээрлэж эеруулэх ёсны тухай.//МУИС-ын Ховд дахь салбар сургуулийн эрдэм шинжилгээний бичиг. Боть 1, 25 дэв. — Ховд., 1999. 0лзий Ж. бвермонголын еертее засах орны зарим ундэстэн ястны гарал уусэл зан заншил. — УБ., 1990.

84. Плано Карпини. Монголчуудын туух. — УБ., 1988.

85. Пурэв О. Монгол беегийн шашин.- УБ., 1999.

86. Пурэвжав Монгол дахь шарын шашны хураангуй туух. — У Б., 1978.

87. Пурэвжав Эртний бее мергелийн ёсон дахь хойт насны тухайтесееллийг Сибирь ба Америкийн индианчуудтай харьцуулсан нь. 1. ШУАМ. № 3.-УБ., 1989.

88. Пунсаг А. Монголчуудын цээрлэх ёсон. (Узэмчин ардын жишээндээр)-УБ., 2003.

89. Пэрлээ X. Монголын нийгэмлэгийн эртний хэдэн нэр томъёо. — УБ., 1956.

90. Раднаабадра. Рабжамба зая бандидын тууж сарны гэрэл хэмээхоршвой. (Хэвлуулсэн Ж. Цолоо). — УБ., 1967.

91. Рашид ад Дин. Судрын чуулган. 1-р дэв. — УБ., 2002.

92. Саган сэцэн. Эрдэнийн товч. 0МАХХ. — Хех хот. 1984.

93. Самбуу Ж. Малчин ардын амьдрал, хэв заншлаас. — УБ., 1971.

94. Самбуудорж О. Монголчуудын ан авлах зан уйлийн уламжлал.1. Будапешт., 1996.

95. Сампилдэндэв X. Малчин ардын зан уйлийн уламжлал.(Традиционные обряды аратов-скотоводов) — УБ., 1985.

96. Сухбаатар Г. Монголчуудын эртний евег.- УБ., 1980.

97. Сонинтер Баян цагаан нутаг. — УБ., 1997.

98. Сономдагва Ц. Манжийн захиргаанд байсан уеийн Ар Монголынзасаг захиргааны зохион байгуулалт. (1691−1911) — УБ, 1961.

99. Содном Б. Хар зугийн беегийн дуудлагын тухай. Монголын судлал.-УБ, 1987.

100. Тангад Д. Монголчуудын уламжлалт оюуны соёлын заримасуудалд. //Этнографийн судлал. — УБ, 1987.

101. Тангад Д. Нохой тэжээж байсан ардын уламжлалт заншлаас.//Studia ethnologica. Tomus IX, Fasc 5. — У Б, 1987.

102. Туяа-Баатар Лха. Алтайн урианхайн баатарлаг туульс, тууний эхсурвалж, евэрмец шинж. — влгий, 1995.

103. Тврбат Ц. «Сэргэ» эртний нуудэлчдийн оршуулгын дурсгалын нэгэнчухал элемент. //Studia ethnologica. Tomus Xll, Fasc 10. — УБ, 2001.

104. Цацлын бичиг хэмээх судар оршвой. //Ойрад туухийн дурсгалууд.1. ШАХХ. — Шинжаан. 1992.

105. Цэвээндорж Д. Монголын эртний урлагийн туух. — УБ, 1999.

106. Цэвээндорж Д. Монголчуудын байгаль хамгаалж ирсэн эртнийзарим уламжлал. //Studia ethnologica. Tomus XIX, Fasc 15. — У Б, 1999.

107. Цэрэнханд Г. Гал голомт эрхэмлэх монгол ёсон. //Угсаатан судлал.1. TX11, F8, -УБ., 2001.

108. Цэдэндамба Монгол улс дахь шашны нехцел байдал. (ХХ-ХХ1зууны зааг уе). — У Б, 2003.

109. Цэрэл Б. Дервен ойрад ба ойрадын холбоонд багтах ундэстэнястануудын угсаа туухийн зарим асуудал. — У Б, 1997.

110. Цэвээн Ж. Дархад, Хевсгел нуурын Урианхай, дервед, хотон, еелд, баяд, мянгад, захчин, торгууд, хошууд цахар, дарьганга, Алтайн урианхай, хасаг, хамниган нарын гарал ундэс байдлын егуулэл. 1. УБ, 1934.

111. Цэвэл Я. Монгол хэлний тайлбар толь. — У Б, 1972.

112. Эрхэт менх тэнгэрийн сан ану. //Арван гурван Алтайн ариунсангууд оршвой. Эрхэлсэн Ж.Цолоо. — УБ., 1999.

113. Эрхэт менх тэнгэрийн сан. //Арван гурван алтайн ариун сангуудоршвой. Эрхэлсэн Ж.Цолоо. — УБ., 1999.

114. Эрдэнэтуяа У. Нэгэн <<Унэгний с, а н «судрын тухай. //Туухийнсэтгуул. Т 111, F 1−15. — УБ., 2002.

115. Хан атаат тэнгэрийн сан. //Арван гурван Алтайн ариун сангуудоршвой. Эрхэлсэн Ж.Цолоо. — УБ., 1999.

116. Хурцбаатар Л. Монгол бее мергелийн 99 тэнгэрийн тухай.//бвермонголын Их сургуулийн эрдэм шинжилгээний сэтгуул. № 1. 1. Хех хот., 1987.

117. Эрхэт менх тэнгэрийн сан. //Арван гурван алтайн ариун сангуудоршвой. Эрхэлсэн Ж.Цолоо. — УБ., 1999.

118. Эрдэнэбат У, Тербат Ц, Амартувшин Ч. Монголчуудын гахайшутлэгийн тухай асуудалд. // Studia ethnologica. Tomus Xll, Fasc 10. 1. УБ., 2001.

119. Эрдэнэболд Л. Монголчуудын цаа сэтэрлэх зан уйл. //УБИС.

120. Нийгмийн ухааны факультет. Эрдэм шинжилгээний бичиг. Т 11, F 9.-УБ., 2001.

121. Эрдэнэболд Л. Монгол бее мергел. //Монголчуудын туух, соёлынатлас. — УБ., 2004.

122. Эрдэнэцогт Р. Удган гэдэг нэрийн гарал. //МУИС-ын Ховд дахьсалбар сургуулийн Нийгмийн ухааны тэнхимийн ЭШБ. № 1. — Ховд., 1999. 1. На русском.

123. Анисимов А. Ф. Космологические представления народов Севера.1. М.-Л., 1959.

124. Анисимов А. Ф. Общее и особенное в развитии общества и религиинародов сибири. — Л., 1969.

125. Анохин А. Материалы шаманству у алтайцев. //Сборник музейантропологии и этнографии. Т. IV, — Л., 1924.

126. Алексеев Н. А. Ранние формы религии тюркоязычных народов.

127. Сибири. — Новосибирск., 1980.

128. Абаева Л. Л. Культ гор в бурятском ламаизме. — Новосибирск. 1989.

129. Абаева Л. Л. Эволюция традиционных верований и культов.

130. Монгольских народов. (XV1-XX в) — М., 1993.

131. Агапитов Н. Опыт программы для изучения верований инорадцев1. Сибири. — Чита., 1924.

132. Акимов А. Взгляд физика на явления шаманства. (Сознания ифизическая реальность) — Новосибирск., 1996.

133. Алексеев Н. А. Ранние формы религии и шаманизм тюркоязычныхнародов Сибири. — М., 1986.

134. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов. — М., 1973.

135. Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири, (опытсравнительного исследования) — Новосибирск., 1980.

136. Алексеев Н. А. и др. Обо тахилгангорное моление агинских бурят.// Этнография народов Сибири и Монголии.- УБ, УУ., 2000.

137. Анохин А. В. Материалы по шаманизму у Алтайцев. //Сборникмузей антропологии и этнографии им Петр великого при РАН. Т 4. -Л., 1924.

138. Балдаев С П. Родословные предания и легенды бурят. чЛ, БулагатыиЭхирэты.-У-У., 1970.

139. Баскаков Н. А. Душа в древних верованиях тюрков Алтая, (терминыих значение и этимология) СЭ.- М., 1973 № 6.

140. Банзаров Д. Черная вера или шаманство у монголов. Соб. соч.,-У1. У., 1997.

141. Басилов В. Н. Избранники духов. — М., 1984,.

142. Бичурин Я. Описание Чжунгарии и восточного Туркестана вдревней и нынешнем состоянии. Т. 1−11. — СПб., 1829.

143. Бичурин Я. Исторические обозрение ойратов или Калмыков с XYстолетия до настоящего времени. СПб.,.

144. Боржонова-Бардуева Т. В, Гимны огня в культах монгольскихнародов. //Тезисы и доклады международной научно-теоритической конференции «Банзаровские чтения-2», Посвященной 175-летию со дня рождения Доржи Банзарова.

145. Будажапаев З. Ц. Традиции и инновации в современном шаманизмеагинских бурят Монголии и России (1990;2001 гг.) //Abstracts of the 8 th international Congress of Mongolists, Ulaanbaatar, 05−11 August 2000.

146. Будажапов З. Ц. Культурно-историческая преемственностьтрадиции шаманизма агинском бурятском автономном округе.

147. Дисс.канд.наук. -У-У., 2001.

148. Базаров Б. Д. Мировоззрение шамана, (из опыт обрядовойпрактика). -У-У., 2000.

149. Белзер М. Б. Шаманы как философи бунтары и целители, //мат.

150. Межд. конгр. «Шаманизм и иные традиционные верования ипрактика».- М., 1998.

151. Бараев В. В. От черной веры сквозь черную дыру //Буддийский мир.- М., 1994.

152. Басилов В. М. Одержимые духом. — Якутск., 1996.

153. Басилов В. М. Что такое шаманство. //Этнографическийобоззрение.- М., 1997. № 5.

154. Богораз В. Г. Эвэнкийский шаманизм. //Советская этнография. — М., 1984. № 6.

155. Вайнштейн С И. Тувинское шаманство.\мат.между.конг.антропологических и этнографических наук. — М., 1964.

156. Вайнштейн СИ. Тувинское шаманство. — М., 1964.

157. Вяткина К. В. Очерки культуры и быта бурят.- Л., 1969,.

158. Вяткина К. В. Монголы Монгольской народной республики,//Восточно-азиатский этнографический сборник. — М., 1960.

159. Варламов О. Б. Шаманизм западных бурят. Легенды и обряды.1. Иркутск., 1995.

160. Елаев А. А. Бурятский народ: становление, развитие, самоопределение. — М., 2000.

161. Галданова Г. Р. Доламаистские верование бурят. — Новосибирск., 1987.

162. Галданова Р. Г. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее\Сибирь этносы и культура. Вып. 3. — М-УУ., 1998.

163. Галданова Г. Р. Личность. Шамана-шаманизм как религия. Генезис, реконструкция, традиции. //Тезис доклады межд.нар.науч.конф. 1522 августа. — Якутск., 1992.

164. Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят Забайкалья. //Поданным этнографии Х1Х-ХХ. АН СССР. Дисс.канд.наук. — Л., 1981.

165. Галданова Г. Р. Традиционные верования и обычай забайкальскихбурят в рукописях Г. Д. Нацова. //Исследования по исторической этнографии монгольских народов. -У-У., 1986.

166. Галданова Г. Р. Культ огня у монголов. //Исследования по истории ифилологии Центральной Азии, вып 6, — У-У., 1976.

167. Галданова Г. Р. Эволюция содержания охотничьего культа.//Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. 1. Новосибирск., 1981.

168. Ганболд М. Из традиционных охотничьих веровании у Алтайскихурянхайцев. //Тезисы докладов 1Y международной научной конференций. 20−24 апреля. — Томск., 1999.

169. Грум-Гржимайло. Западная Монголия и урянхайский край. Т. 2,1. СПб., 1926.

170. Грум-Гржимайло. Западная Монголии и урянхайский край. Т. 3,1. СПб., 1930.

171. Герасимова К. М. Священные деревья: контаминацияразновременных обрядовых традиции. //Культура центральной азии: письменные источники. — У-У. 2000.

172. Герасимова К. М. К вопросу об исторических корнях белогошаманства. //Шаманизм как религии: генезис реконструкция, традиции, тезис докладов. Межд.нар.конф. — Якутск., 1992.

173. Герасимова К. М. Культ овоо как дополнительный материал дляизучение этнических материалов в бурятии. //Этнографический сборник. Вып 5. -У-У., 1969.

174. Гурвич И. С. Культура северных якутов — оленоводов. — М., 1977.

175. Гурвич И. С. Охотничье обряды Оленекского района. //Сборникстатей и материалов по этнографии народов Якутии. Т 1. — Якутск. 1948. Стр 75−76.

176. Дарбаков В. П. Некоторые традиции в сфере семейной обрядностидербетов МНР. //В кн. Этнографический сборник. 1, — Элиста. 1976.

177. Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства, (на материалеобрядового фолклора бурят). — М., 1991.

178. Дроздов Н. И. Баасандорж. Ц, Чеха.В.П., и др. «Результаты полевыхисследований Российско-Монгольской комплексной экспедиции 2001». — Красноярск., 2003.

179. Дьяконова В. П. Предметы к лечебной функции шаманов Тувы иалтая. // Материальная культура и мифология. — Л., 1981.

180. Дугаров Р. Н. Культ горы Шалсаны. //Исследования поисторической этнографии монгольских народов. -У-У., 1986.

181. Дашиева Н. Б. Бурятские тайлганы. -У-У., 2001.

182. Жуковская Н. Л. К вопросу о типологических явлениях в шаманствеи буддизме, (символика скелета, кистей рук, ступней ног в мифологии и изобразительном искусстве). //Олон улсын монголч эрдэмтний 111 их хурал. 111 боть. — УБ., 1979.

183. Жуковская Н. Л. Кочевники Монголии, (культура, традиции, символика) — М., 2002. Восточная литература РАН.

184. Жуковская Н. Л. Бурятская мифология и ее монгольские параллели.//Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии.- М., 1980.

185. Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культурымонголов. — М., 1988.

186. Жуковская Н. Л. Судьба кочевой культуры. (Рассказы о Монголии имонголах) — М., Наук. 1990.

187. Жуковская Н. Л. Ламаизм и ранние формы религии. — М., 1977.

188. Жамцарано Ц. Ж. Онгоны агинских бурят. //Сборник в честьсемидесяти летия Григория Николхевича Потанина. — Спб., 1909.

189. Зеленин Д. К. Культ онгонов сибири //Пережитки тотемизма видеологии Сибирских народов. — М., 1936.

190. Зеленин Д. К. Табу слов у народов Восточной европы и Севернойазии. Ч., 1. Запреты на охоте и промыслах. //Сб. МАЭ АН СССР. 1. Л., 1929. ВЫП. 8.

191. Зомонов М. Д. Сущность бурятского шаманизма. -У-У. 1996.

192. Зомонов М. Д. Познание бурятского шаманизма. -У-У. 1997.

193. Зомонов М. Д. Бурятский шаманизм. -У-У., 1998.

194. Зомонов М. Д. Гносеологические основы бурятского шаманизма//Традиционная культура народов Байкальского региона. -У-У. 1996.

195. Зомонов М. Д. Манжгиеев.И.А. Словарь бурятского шаманизма.1. У-У., 1998.

196. Историко-культурный атлас бурятии: этнография. — М. э 2001.

197. Исследования по истории и филологии Центральной Азии. //Трудыинститута общественных наук. Вып. 6. -У-У., 1976.

198. Кенин-Лопсан М. Б. Обрядовая практика и фольклор тувинсксогошаманства. (Конец XIXначало XX в) — Новосибирск., 1987.

199. Костанеда Д. Дух орла. — М., 1998.

200. Клпылов В. Религиозные верования бурят-шаманистов. — Иркутск., 1924.

201. Ксенофонтов Г. В. Шаманизм и христианство. — Иркутск., 1929.

202. Ксенофонтов Г. В. Шаманизм. \Избранные труды. — Якутск., 1992.

203. Ксенофонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах у бурят, якутов, тунгусов. — Иркутск., 1930.

204. Культурно бытовые традиции бурят и монголов. -У-У., 1988.

205. Кулаковский А. Е. Материалы для изучения верования якутов.//Записки Якутского краевого географического общества. — Якутск. 1923.

206. Ким Ик Хван. Происхождение и особенности корейскогошаманизма. //Монголия и Сибирь. Материалы международной научно-практической конференции, посвященной 80-летию со дня рождения Е. М. Даревской, 24 ноября 1999 г. — Иркутск., 1999.

207. Миллер Г. История Сибири. Том 1. — М., 1937.

208. Михайлов Т. М. Религиозная мифология. -У-У., 1996.

209. Михайлов Т. М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейшихвремен до XY111 в) — Новосибирск., 1980,.

210. Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм, (история структурасоциальные функции). — Новосибирск 1987.

211. Михайлов Т. М. Религия в современной жизни бурятского этноса.//Хонгодоры в этнической истории монгольских народов. (Материалы межрегиональной научной конференции 27 апреля 2004. г)-У-У., 2004.

212. Михайлов Т. М. О сайтинских божествах в шаманской религиибурят. //Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. -У-У., 1983.

213. Михайлов Т. М. Опыт классификации шаманского фольклорабурят. — М., 1968.

214. Манжигеев И. А. Бурятские шаманистические и дошаманистическиетермины. — М., 1978.

215. Мэнэс Г. О семантике теонима «Ульген». //Археологийн судлал. Т1. XI, Fasc5. -УБ., 1989.

216. Мышлявцев Б. А. Отношение к земле у современных тувынцев.//Этносоциальные процессы в сибири. Вып 6. — Новосибирск., 2004.

217. Небольсин П. Очерки быта калмыков Хошеутовского улуса.1. Элиста.

218. Никифорова Л. Д. Современные исследования по шаманизмуаналитический обзор литературы. //Современность и духовнофилософское наследие Центральной Азии. Сборник статье. — У-У., 1997.

219. Новик Е. С. Обряды и фольклор в сибирском шаманизме. — М., 1984.

220. Нам Е. В. Сибирский шаманизм и шаманский комплекс в античнойкультурной традиции: опыт сравнительного анализа.

221. Дисс.канд.ист.наук. — Томск., 1999.

222. Новик Е. С. Типология и функция шаманского обряда. — М., 1984.

223. Неклюдов СЮ. Небесный охотник в мифах и эпосе тюркомонгольских народов. //В кн. Теоритические проблемы изучения литература Дальнего Востока. (Тез.док. 1980., Лгр.,) — М., 1980.

224. Окладников А. П. Истоки шаманистических представлений: поматериалам наскальных рисунков Сибири. //Шаманизм в культуре народов мира. — Спб., 1997.

225. Октябрская И. В. Кожаная утварь алтайцев. Реалии кочевойкультуры центральной азии. Проблемы генезиса и типологии. //Stadia ethnologica. Tomus Xll, Fasc 10. — УБ., 2001.

226. Потапов Л. П. Древнетюркские черты почитания Неба у саяноалтайских народов. //Этнография народов Алтая и Западной сибири. — Новосибирск., 1970.

227. Потапов Л. П. К изучению шаманизма у народов Саяно Алтайскогонагорья. (Филологоия и история монгольских народов). — М., 1985.

228. Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. — Л., 1991.

229. Потапов Л. П. Хакасы. Народы Сибири из серии «Народы мира», 1. М., 1956.

230. Потапов Л. П. Культ гор на алтае. СЭ. — М., 1946.

231. Потанин Г. Н. Очерки северо западной Монголии. Вып. 2, 4, — СПб., 1883.

232. Поппе Н. Н. Описание монгольских «шаманских» рукописей.

233. Института востоковедения. //Записки института востоковеденияакадемии наук. VII. — М., 1923. 4/708.

234. Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов сибири.//религиозные представления и обряды народов сибири в XIX начале XX веков. — М., 1971.

235. Проблемы истории общественного сознания аборигенов сибири. (поматериалам второй половины Х1Х-ХХ начала) — Л., 1981.

236. Рамстедт Г. И. Этимология имени Ойрат. //Сборник в честьсемидесятилетия Григория Николаевича Потанина. — Спб., 1909.

237. Ринчин Б. Соемба-эмблема свободы и независимости монгольскогонарода //Из нашего культурного наследия., — УБ., 1958.

238. Ринчин Б. Культ исторических персонажей в монгольскомшаманстве. //Сибирь, Центральная и Восточная азия в средние века. — Новосибирск. 1975.

239. Ринчин Б. Дома духов у шаманов Прикосоголья. //Acta orient.

241. Ральдин Х. Ц. Этнический состав современного населения МНР.//Проблемы этнографии и этнографической историй-народов. — М., 1968.

242. Рона-Таш А. По следам кочевников. (Монголия глазамиэтнографа). — М., 1964.

243. Санжеев Г. Д. Дархаты. Этногр. Отчет о поездке в Монголию в 1927 году. — Л., 1930.

244. Сагалаев A.M. Алтай в зеркале мифа. — Новосибирск. 1992,.

245. Смоляк. ШАМАН: личность функции мировоззрение, (народы.

246. Нижнего Амура) — М., 1991,.

247. Советская этнография. — М., 1958. № 3.

248. Скрынникова Т. Д. Особенности картины мира в традиционнойкультуре бурят. //Тезисы и доклады международной научнотеоритической конференции «Банзаровские чтения-2»,.

249. Посвященной 175-летию со дня рождения Доржи Банзарова.

250. Скрынникова Т. Д. Традиционное мировоззрение и шаманизм.//Методлогические и теоретические аспекты изучения духовной культуры востока. Вып. 2. -У-У., 1997.

251. Сборник в честь семидесятилеетия Григория Николаевичя1. Потанина. — Спб., 1909.

252. Сыртыпова Х. Д. Сэржем: вчера и сегодня. Историческаяретроспиктива ритуала. //Studia ethnologica. Tomus XI, Fasc 13. С 161−168.-УБ., 2000.

253. Урбанаева И. С. Эзотерические смыслы учения о тэнгэри и беемургэл. //Современность и духовно-философское наследие.

254. Центральной Азии. Сборник статье. -У-У., 1997.

255. Урбанаева И. С. Бурятский миф о первом шамане как частьцентральноазиатского учения о тэнгэри. //Тезисы и доклады международной научно-теоритической конференции «Банзаровские чтения-2», Посвященной 175-летию со дня рождения Доржи 1. Банзарова.

256. Цэвээндорж Д. К вопросу о происхождении звериного стиля.

257. Центральной Азии. //Олон улсын монголч эрдэмтний 111 их хурал. 111боть.-УБ., 1979.

258. Цыбикдоржиев Д. В. Происхождение древнемонгольских воинскихкультов, (по фольклорно-этнографическим материалам бурят). — У1. У., 2003.

259. Цыдендамбаев Ц. Б. Бурятские исторические хроники иродословные. -У-У., 1972.

260. Цыренова И. С. Культ медведя в мифологической и фольклорноэпической традициях бурят. //Культурное пространство восточной.

261. Сибири и Монголии. Том 1. — У-У., 2004.

262. Эрдниев У. Э. Калмыки. — Элиста., 1980.

263. Хагдаев В. В. Шаманизм и мировые религии. — Иркутск., 1998.

264. Хухэ мунху тэнгэри. Сборник шаманских призываний. — У-У., 1996.

265. Хангалов М. Н. Соб. соч. Т 1. — У-У. 1958.

266. Шаманизм и ранние религиозные представления. — М., 1995.

267. Шагланова О. А. Общесельский летний тайлган тункинских бурят.//Мир центральной Азии. Том 1, Материалы международной научной конференции. -У-У., 2002.

268. Шагланова О. А. Шаманизм у бурят тункинской долине. (Втораяполовина Х1Х-ХХ вв) Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. -У-У., 2003,.

269. Шаракшинова Н. О. К вопросу о пережитках матриархата вгероическом эпосе бурятов. //Филология и история Монгольских народов. — М., 1958.

270. Эрдэнэболд Л. Некоторые вопросы культа дерева у монголов.//Материалы межрегиональной научной конференции. 27 апреля 2004. г Улан-Удэ. -У-У., 2004.

271. Этническая история и культурно бытовые традиции в бурятии. —У1. У, 1984.

272. Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск. 1978.

273. Рукописные материалы, отчеты.

274. Аюуш Ц. 1972 онд Уве аймгийн Эндерхангай, Зуунхангай сумдадхийсэн угсаатны зуйн судалгааны тайлан. ШУА, ТХГБФ, Эх хэрэглэгдэхуун. -УБ., 1972.

275. Аюуш Ц. Уве аймгийн Наранбулаг, Хяргас, Элгий, Тургэн сумдадявуулсан угсаатны зуйн судалгаа. (дервед, баяд, хотон). ШУА,.

276. ТХГБФ. Эх хэрэглэгдэхуун. — УБ., 1977.

277. Аюуш Ц. 1978 онд Уве, Ховд аймагт явуулсан угсаатны зуйнсудалгаа. (Дервед, баяд, еелд, захчин). ШУА, ТХГБФ. Эх хэрэглэгдэхуун. — УБ., 1978.

278. Аюуш Ц. 1986 онд Дерведийн зарим сумдад явуулсан угсаатны зуйнхээрийн судалгааны тайлан. ШУА, ТХГБФ, Эх хэрэглэгдэхуун. 1. УБ., 1986.

279. Бадамхатан 1980 оны хээрийн шинжилгээний тайлан. Говь.

280. Алтай аймгийн Тонхил сум, Уве аймгийн Эндерхангай, Зуунхангайсум. ШУА, ТХГБФ. Эх хэрэглэгдэхуун. — УБ., 1980.

281. Билигт Л. Алтайн урианхайн дунд явуулсан угсаатны зуйнсудалгааны тайлан материал. ШУА, ТХГБФ, Эх хэрэглэгдэхуун. 1. УБ., 1987.

282. Баасанхуу А. Ойрадын эдийн соёл. (1995 оны тайлан). Эххэрэглэгдэхуун. — Ховд., 1996.

283. Ганболд М. Баруун монголын туух, угсаатны зуйн Алтай тесел.(1995 оны тайлан) Эх хэрэглэгдэхуун. — Ховд., 1996.

284. Ганболд М. Ойрадын угсаатны зуйн Алтай тесел. Хээрийншинжилгээний хэрэглэгдэхуун. МУИС-ын Ховд дахь салбар,.

285. Нийгмийн ухааны салбарын номын сан. — Ховд., 1995.

286. Ганболд М. Ойрадын угсаатны зуйн Алтай теслийн тайлан. (Баян.

287. Элгий аймгийн Буянт, Алтанцегц, Алтай, Сагсай сум) Хээрийншинжилгээний хэрэглэгдэхуун. № 1. МУИС-ын Ховд дахь салбар,.

288. Нийгмийн ухааны салбарын номын сан. — Ховд., 1996.

289. Ганболд М. Ойрадын угсаатны зуйн Алтай тесел. Хээрийншинжилгээний хэрэглэгдэхуун. № 2. МУИС-ын Ховд дахь салбар,.

290. Нийгмийн ухааны салбарын номын сан. — Ховд., 1996.

291. Ганболд М. Ойрадын угсаатны зуйн Алтай теслийн тайлан. (Ховдаймгийн Менххайрхан, Дуут сум), Хээрийн шинжилгээний хэрэглэгдэхуун. МУИС-ын Ховд дахь салбар, Нийгмийн ухааны салбарын номын сан. — Ховд., 1997.

292. Ганболд М. Ойрадын угсаатны зуйн Алтай теслийн тайлан. (Ховдаймгийн Менххайрхан, Дуут, Баян-блгий аймгийн Булган Цэнгэл сум) Хээрийн шинжилгээний хэрэглэгдэхуун. МУИС-ын Ховд дахь салбар, Нийгмийн ухааны салбарын номын сан. — Ховд., 1998.

293. Гэрэлбадрах Ж. Монгол бее судлах талаар 1994 онд Хевсгелаймгийн зарим сумдад явуулсан судалгааны ажлын тайлан. ШУА, 1. ТХГБФ. — УБ., 1994.

294. Дисан Т. Ховдын еелд ястны дунд явуулсан угсаатны зуйнсудалгааны тайлан материал. ШУА, ТХГБФ, Эх хэрэглэгдэхуун. 1. УБ., 1986.

295. Дисан Т. Улаанбаатар хотод аж терж буй Ховдын харъяат еелднарын дунд явуулсан угсаатны зуйн судалгааны тайлан. ШУА,.

296. ТХГБФ, Эх хэрэглэгдэхуун. — УБ., 1987.

297. Дисан Т. Ховдын еелд ястны дунд явуулсан угсаатны зуйн тайлан.

298. ШУА, ТХГБФ. Эх хэрэглэгдэхуун. — УБ.5 1988.

299. Дисан Т. Улаанбаатар хотод аж терж буй Ховдын харъяат еелднарын дунд явуулсан угсаатны зуйн зуйн судалгааны тайлан. ШУА,.

300. ТХГБФ, Эх хэрэглэгдэхуун. — УБ., 1989.

301. Лхагвасурэн И. 1987 онд Баян-Элгий аймгийн урианхай ястны дундявуулсан хээрийн шинжилгээний тайлан. ШУА, ТХГБФ. — УБ., 1987.

302. Лхагвасурэн И. 1988 онд Ховдын урианхай нарын дунд явуулсанхээрийн шинжилгээний тайлан. ШУА, ТХГБФ. Эх хэрэглэгдэхуун. -УБ., 1988.

303. Мэнэс Г. 1986 онд Ховд аймгийн Манхан сумын Захчин нарын дундявуулсан угсаатны зуйн хээрийн судалгааны тайлан. Эх хэрэглэгдэхуун. ШУА, ТХГБФ. Эх хэрэглэгдэхуун. -УБ., 1987.

304. Мэнэс Г. 1987 онд Ховд аймгийн Алтай, Уенч сумдын захчин ястныдунд явуулсан угсаатны зуйн хээрийн шинжилгээний тайлан. ШУА,.

305. ТХГБФ, Эх хэрэглэгдэхуун. — УБ., 1987.

306. Мэнэс Г. 1989 онд Ховдын захчин нарын дунд явуулсан угсаатнызуйн судалгааны тайлан. ШУА, ТХГБФ, Эх хэрэглэгдэхуун. — УБ., 1989.

307. Нямдорж Б. Эелд ястны уламжлалт баяр наадам, тоглоом наадгай.(1995 оны тайлан) эх хэрэглэгдэхуун. — Ховд., 1996.

308. Нямсурэн Л. Торгуудын аж ахуй эдийн соёл. (1995 оны тайлан). Эххэрэглэгдэхуун. — Ховд., 1996.

309.

Литература

и источники на других языках.

310. Brunton Bill. Shamans and Shamanism By the lake: Reawakened.

312. Caroline Humphrey, Urgunge Onon. Shamans and elders. (Experience, .

313. Knowledge, and Power among the Daur Mongols). Clarendon press.1. Oxford. 1996.

314. Kira Van Deusen. Buryat shamans and their stories. Shamanism. Asemi-annual journal of the Foundation for Shamanic Studies a nonprofit incorporated educational organisation. USA, — California.

315. Spring/Summer 1997. Vol. 10, №. 1.

316. Rinchin B. Voir les «Materiaux pour 1 etude du chamanisme mongol». I '.

317. Sources litteraires, Asiatische Forschungen, Bd. 3. — Wiesbaden, 1959.

318. Serruys H. Offering of the fox. A Shamanist text from Ordos. //ZAS. № 4. 1970.

319. Heissig W. Zur Morpohologie der Fuchsopfer Gebete. //ZAS. № 10.1976.

320. Heissig W. Claudius C.Muller. Die Mongolen. Haus der Kunst.1. Munchen., 1989.

321. Paula G. Rubel. The kalmyk mongols. A study in continuity and change.- Bloomington. 2001.