Античная философия. 
Основы философии

Античная философия — философия Древней Греции и Древнего Рима VI в. до н.э. — V в. н.э. Это первая форма философии, которая внесла исключительный вклад в развитие западноевропейской культуры и определила основные темы философствования последующих тысячелетий. В идеях античности черпали вдохновение философы различных эпох, от Фомы Аквинского до Фридриха Ницше и Мартина Хайдеггера. Термин «философия» тоже появился в античности.

Ранний или архаический этан античной философии (VI в. — начало V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются: милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорейцы, элеаты (Парменид, Зенон); атомисты (Левкипп и Демокрит); Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор, стоящие вне определенных школ. Основной темой раннего этапа греческой философии является космос или «физис», поэтому первых греческих философов называют физиками, а философию — натурфилософией. Рассуждая о космосе, первые философы формулируют проблему первоначала или первоначал мира.

Основатель милетской школы (VI в. до н.э.) Фалес считал, что началом всего является вода. Его ученик Анаксимандр утверждал, что первоначало и основа мира — апейрон; все стихии, в том числе и вода, возникают из анейрона, а он сам не имеет начала. Анаксимен — еще один милетец и ученик Анаксимандра, началом всего считал воздух; воздух бесконечен, вечен и абсолютно подвижен, все возникает из воздуха и в него возвращается.

Гераклит, которого прозвали Темным из-за сложности и непонятности его учения, считал, что начало всего — это огонь. Гераклит назвал огонь равным самому себе и неизменным во всех превращениях. Гераклит говорил, что мир — это упорядоченный космос, он вечен и бесконечен, не создан ни богами, ни людьми. Мир — это огонь, то возгорающийся, то потухающий, мировой процесс цикличен, по прошествии одного цикла все превращается в огонь, а затем из огня рождается вновь. Гераклит сформулировал принцип всеобщего изменения в мире: в одну и ту же реку нельзя войти дважды. Но в мире есть закон — Логос, и самая большая мудрость заключается в том, чтобы познать его.

Школа Пифагора (VI в. до н.э.) — одна из самых загадочных, пифагорейцы составили закрытый союз, вступить в который мог не каждый. Некоторые пифагорейцы давали обет молчания, а основателя школы — Пифагора — последователи почитали почти как бога. Пифагор первым употребил термин «философия», он считал, что высший образ жизни созерцательный, a не практический. Пифагор считал, что основа всего — число, а вселенная есть гармония и число. Число образуется из Единого, а из чисел — весь космос. Вещи состоят из чисел и подражают числам. Пифагорейцы стремились постичь гармонию космоса и выразить ее в числах, а результатом этих поисков стали античная арифметика и геометрия. Сильное влияние пифагорейская школа оказала на элеатов и Платона.

Элеаты (VI-V вв. до н.э.) утверждали, что первоначало мира — одно, и это начало — бытие. Парменид говорил, что бытие одинаково везде, однородно, неизменно и тождественно самому себе. Бытие можно мыслить, а небытие мыслить нельзя, поэтому бытие существует, а небытия нет. Иными словами, мысль и предмет этой мысли — одно и то же, то, что невозможно мыслить, не существует. Так Парменид впервые в истории философии сформулировал принцип тождества бытия и мышления. То, что люди видят в мире изменение и множество — лишь ошибка их чувств, считал философ и направлял свою критику против Гераклита Темного. Истинное же познание приводит к знанию умопостигаемого мира, к утверждению вечности, неизменности и неподвижности бытия. Философия элеатов — это первое в истории философии последовательно монистическое учение.

Немногим позднее в античной философии появляется и противоположное учение — плюрализм, которое представлено атомизмом Демокрита (V в. до н.э.). Демокрит считал, что существуют атомы и пустота, в которой они движутся. Атомы неизменны, вечны, отличаются друг от друга величиной, положением и формой. Атомов бесчисленное множество, все тела и вещи состоят из атомов и различаются только по их количеству, форме, порядку и положению. Душа человека — тоже скопление наиболее подвижных атомов. Атомы отделены друг от друга пустотой, пустота — это небытие, если бы нс было пустоты, то атомы не смогли бы двигаться. Демокрит утверждал, что движение атомов подчинено законам необходимости, а случайность — это всего лишь неизвестная человеку причина.

Классический этап античной философии (V-IV вв. до н.э.). Основными школами этого периода являются софисты (Горгий, Гиппий, Продик, Протагор и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ•, Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классического периода — сущность человека, особенности познания, объединение философского знания и построение универсальной философии. Философы классического периода формулируют идею чистой теоретической философии, которая дает истинное знание. После философских рассуждений Сократа, Платона и Аристотеля в Древней Греции стали считать, что образ жизни, построенный на принципах философии, наиболее отвечает природе человека и к нему следует всеми силами стремиться.

Софисты (V в. до н.э.) — профессиональные учителя мудрости и красноречия. Слово «софист» происходит от греческого слова «софия», что означает «мудрость». Поначалу софистами называли философов, но постепенно это слово приобрело негативный оттенок. Софистами стали называть особый тип философов, которые отрицали религию и нравственность, подчеркивали условность государственных законов и моральных норм. Аристотель называл софистов учителями мнимой мудрости. Софисты отождествляли мудрость с умением обосновать все, что угодно, и не обязательно то, что истинно и правильно. Истина для них превратилась в доказуемость, а доказать — означало убедить собеседника. Протагор говорил, что о каждой вещи можно иметь два противоположных мнения. Единственным мерилом бытия, ценности и истины для софистов становятся интересы человека, поэтому о каждой вещи можно иметь два противоположных мнения. Тот же Протагор утверждал:

" Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они нс существуют". Софисты подчеркивали относительность всех истин, знаний и суждений человека. Такая позиция называется релятивизмом.

Сократ (V в до н.э.) сначала был учеником софистов, а потом их яростным оппонентом и критиком. Сократ расценивал свои занятия философией как служение богу Аполлону, поэтому надпись, высеченная над входом храма Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя», стала путеводной нитью сократовской философии. Сократ размышляет о жизни и смерти, о добре и зле, о свободе и ответственности, о добродетели и пороке. Философ утверждал, что первопричину всех вещей следует искать в Логосе, мир природы — лишь ее приложение. Так, прекрасное существует само по себе, независимо от прекрасной книги, сосуда или лошади, а его познание никак нельзя считать обобщением всех знаний о прекрасных предметах. Сократ говорил, что знание о прекрасном предшествует знанию о прекрасных вещах. Мерилом всех вещей является не просто человек, а разумный человек, поскольку именно разум является источником истинных знаний. Метод получения этих знаний — майевтика — повивальное искусство. Познание происходит в форме беседы, вопросы и ответы помогают рождению мысли, а исходная точка раздумий — ирония, которая порождает сомнение в общепринятых мнениях. Разоблачение противоречий устраняет мнимое знание и побуждает искать истину. Знание — единственный регулятор и ориентир поступков человека. Сократ уверял, что знание добра означает следование ему, причина дурных поступков — незнание, по доброй воле никто не бывает злым. Философия, по его мнению, это учение о правильной жизни, искусство жить. Большинство людей довольствуется случайными чувствами и впечатлениями, подлинное познание доступно лишь немногим мудрецам, но и им открывается не вся истина. «Я знаю, что я ничего не знаю» , — изрек сам Сократ. Сограждане обвинили его в том, что он развращает молодежь, не признает богов и обычаев, основной целью этих обвинений было вынудить философа бежать из Афин. Но Сократ отказался и добровольно принял яд цикуты.

История жизни Сократа известна в пересказе его ученика Платона (V-IV вв. до н.э.). Платон написал множество философских диалогов, в которых изложил свою философскую систему. Платон считает, что бытие — это мир идей, который существует вечно, он неизменен и тождественен себе. Бытию противостоит небытие — мир материи. Промежуточное положение между бытием и небытием занимает мир чувственных вещей, которые являются порождением идей и материи. Главная идея — идея блага, причина всего правильного и прекрасного, от блага зависят истина, добро и красота. Истинное знание возможно только об идеях, а источник этого знания — душа человека, точнее ее воспоминания о мире идей, в котором бессмертная душа пребывает до того, как попадает в тело. Иными словами, истинное знание всегда с человеком, остается только о нем вспомнить. Сам человек, будучи единством души и тела, сродни чувственным вещам. Душа — это бытие в нем, а тело — материя и небытие. Очищение от материального и телесного необходимо, чтобы душа могла вновь воспарить в мир идей и созерцать их.

В соответствие со своей философией Платон предложил концепцию идеального государства. По мнению философа, государство появляется, когда каждый человек по отдельности не может удовлетворить свои потребности. Государство может быть мудрым и справедливым, если в нем правят мудрые и справедливые правители — философы. Охраной государства от врагов занимаются стражи, а ремесленники и земледельцы обеспечивают всех необходимыми материальными благами. У каждой из трех каст — философов, стражей, ремесленников и земледельцев — свое воспитание, поэтому переход из одного сословия в другое приносит один только вред.

Аристотель (IV в. до н.э.) раскритиковал платоновскую теорию идей. «Платон мне друг, но истина дороже» , — заявил Аристотель и предложил свою философию сущего — учение о четырех причинах. Аристотель утверждает, что формальная, материальная, действующая и целевая причины исчерпывают все возможные причины. Материя создает пассивную возможность для возникновения вещей, это субстрат вещей. Форма — первообраз вещи, превращает в действительность то, что дано в материи как возможность. Действующая причина обеспечивает движение в мире, а целевая определяет то, ради чего все в мире существует. Действующую и целевую причины можно свести к понятию формы, тогда остаются две причины: материя и форма. Форма — первична, она суть бытия, а материя — лишь материал для оформления.

Неоценим вклад Аристотеля в создание формальной логики. Философ считал, что логика связана с учением о бытии. Бытие и мышление тождественны, поэтому логические формы есть в то же время и формы бытия. Аристотель различал достоверное знание — аподейктику, и мнение — диалектику. Аподейктика — это строго необходимое, дедуктивное знание, которое можно логически вывести из истинных посылок, а инструмент такого вывода — силлогизм, т. е. вывод из двух истинных суждений третьего по определенным правилам^[1]. В философии все посылки, из которых происходит вывод, усматриваются умом. Однако они не даны от рождения. Чтобы получить истинные посылки, нужно собирать факты. Общее, по мысли Аристотеля, существует в единичных вещах, которые воспринимаются органами чувств. Таким образом, общее можно постигать через единичное, а способ познания — индуктивное обобщение^[1]. Платон считал, что общее познается до единичного.

Эллинистический этап античной философии (IV в. до н.э. — V в. н.э.). Основными школами этого периода являются: эпикурейцы, стоики, скептики, киники, неоплатоники. Основные темы, которые обсуждают философы эллинистической эпохи, — это проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, устройства космоса и мистических отношений с ним человека. Во всех школах отрицается наличие универсальных и устойчивых начал морали, государства, да и космоса тоже. Философы учат не столько тому, как достичь счастья, сколько тому, как избежать страдания. Пожалуй, только в неоплатонизме сохраняется учение о едином первоначале, но и это учение приобретает мистический вид. Влияние неоплатонизма можно обнаружить в некоторых системах средневековой исламской философии^[3], но европейской христианской философии оно было чуждо. На становление христианства оказало влияние другое учение греков — стоицизм^[4].

Независимо от этапов развития античная философия едина, а ее главной особенностью является космои логоцентризм. Логос — центральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничным, таким же упорядоченным и гармоничным предстает античный человек. Зло и несовершенство, по мнению греческих философов, происходит от недостатка подлинного знания, а его можно восполнить с помощью философии. Можно сказать, что древние мыслители пытались «заговорить» мир, убрать из него хаос, несовершенство, зло и небытие, а универсальным средством для этого выступала философия.

• [1] См. параграф 7.4.
• [2] См. параграф 7.4.
• [3] См. параграф 2.3.
• [4] См. подробнее: параграф 6.5.