Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Историко-культурная типология О, Шпенглера

РефератПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Шпенглер отрицал понимание культуры как всемирно-исторического процесса, которое все же довольно прочно внедрилось в самосознание европейской науки со времен Гегеля. Он полагал, что сущностью культуры является душа как символически выражающая себя смысловая целостность. Шпенглер различал несколько типов «душ»: магический, аполлонический и фаустовский, определяющих соответственно арабскую… Читать ещё >

Историко-культурная типология О, Шпенглера (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Введение
  • 1. Понятие истории О. Шпенглера
  • 2. Генезис историко-культурной типологии О. Шпенглера
  • 3. Типология культуры О. Шпенглера (1880−1936)
  • Заключение
  • Литература

Шпенглер с самого начала принципиально противопоставляет «историю» и «природу», проводя оппозицию также в отношении методов их постижения. Научное познание природы, которому образно соответствует сознание Канта, противополагается поэтическому переживанию истории, выраженному в личности Гёте (как образный вариант второго Шпенглер называет Наполеона и Бисмарка, действенно воплотивших поэтическую суть истории). «Созерцание», «переживание», «действие» в качестве аутентичных способов отношения к истории диктуется самой жизнью. Последняя не только описывается в значении одного из двух параметров действительности постоянного становления, но и выступает неявным критерием истины, несмотря на категорическое утверждение относительности философского знания.

Названный принцип дихотомии является в «Закате Европы» важным методологическим приемом, с помощью которого Шпенглер выстраивает пары соотносительных понятий, образующих смысловое ядро его концепции. Сюда можно отнести оппозиции «становления» и «ставшего», «собственного» и «чужого», «души» и «мира», «возможного» и «действительного» («возможной культуры» и «действительной культуры»), а также «высшей истории» и «зримой истории» и пр. Если вернуться к «жизни», то напрашивающуюся альтернативу автор вначале четко не называет, разворачивая ее лишь применительно к отдельным культурам, которые, проживая собственную историю, с естественной необходимостью завершают ее.

1. Понятие истории О. Шпенглера

Довольно важный тезис изначального «прадушевного состояния вечно-младенческого человчества» как бы выводит смерть из принципиальной противопоставленности жизни. Вместе с тем общий смысловой пафос концепции обращен именно к этой жизненной альтернативе, что позволяет усматривать в философско-историческом проекте Шпенглера интенции нового, дискретно-континуального подхода к осмыслению истории.

В зарубежной и отечественной литературе отмечается, что Шпенглеру свойственна органицистско-биологизаторская интерпретация жизни. Но важно уточнить, что философ придает ей также чрезвычайно значимую характеристику самоосмысления, специфической рефлексии, описываемой термином «бодрствование». Говорится о «бодрствующем сознании» («dass wache Bewusstsein»), при условии которого и в его рамках имеют место все названные выше бинарности. Роль центрального элемента среди них играет оппозиций души и мира. При этом сам феномен бодрствования может выражаться в разнообразных состояниях: «…противоположность [души и мира], наличие которой идентично самому факту чисто человеческого бодрствования. Есть различные степени ясности и остроты этой противоположности, стало быть, степени духовности бодрствования, от смутного… понимающего ощущения первобытного человека и ребенка… до крайней остроты только понимающего бодрствования… кантовского и наполеоновского мышления… Эта элементарная структура бодрствования… недоступна понятийно-рассудочному членению» .

Здесь мыслитель указывает на первооснову, исходный пункт и важнейшую составляющую «жизни» сознательное схватывание внутренней сущностной раздвоенности, амбивалентной природы самой действительности. Но подобное созерцание изначальной бинарности может выступать также в двух видах в зависимости от того, какому установочному принципу оно подчинено. Действительность и созерцание действительности образуют как бы соотносящиеся плоскости, релевантные аспекты. В каждом из них специфику обеспечивает лишь доминирующее слагаемое, но не особый набор характеристик. Так, «первичное неделимое впечатление» может быть ориентировано на уже ставшее, пережитое Шпенглер завершает этот семантический ряд «протяженностью» или «пространством», воплощающимся в «природе». Однако последняя не есть нечто самостоятельное, независимое т бодрствующего сознания: «природа» выступает в роли философемы или, скорее, мифологемы, символизирующей определенный тип созерцания. Следовательно, упомянутый выше параллелизм действительности и сознания смещается таким образом, что точнее следует говорить о синкретической созерцаемой действительности, которая и предстает в образе природы.

Противоположная установка изначального «неделимого впечатления» связывается с движением, становлением, векторностью (направлением) или «временем». Время также символизирует определенный тип созерцания и тем самым с самого начала выводится за пределы общепринятого научно-исторического словоупотребления и понимания. Составляя оппозицию пространству, время соотносится с «историей». По поводу истории и природы Шпенглер уточняет: «Следует разуметь под ними возможные способы понимания всей совокупности осознанного… в форме единой… картины мира…». Иными словами, история, как и природа, в образно-рефлексивной форме характеризует взгляд на мир, мировоззрение, которое с необходимостью должно вырабатываться жизнью для интенсификации собственной действительности. Одна лишь онтологическая витальность недостаточна для подлинной жизни; последняя должна быть историчной, т. е. самоосмысляющей. Однако этот процесс не означает проведения интроспективного анализа; речь идет о соотнесении индивидуального смысла с более широким смысловым горизонтом. Подобный выход за собственные пределы, что описывается, с одной стороны, как мистическое чувство сопричастности некоему предельному масштабу, а с другой как самостоятельное миротворчество, миросозидание, по сути и является историей. Шпенглер пишет: «…созерцание… есть тот акт переживания, который в процессе своего осуществления оказывается самой историей». К осознанию собственной значимости в более широком историко-культурном контексте способен не только отдельный человек (и даже не столько он), но и целые культуры. Подлинная жизнь исторична как в индивидуальном, так и особенно в коллективно-типологическом варианте.

Однако возможна и противоположная ситуация, когда самосознание замыкается в собственных пределах, и на таком «неисторическом духе» тоже основываются целые культуры. Приодя в качестве подобного примера античность, Шпенглер отмечает исключительно важную роль исторической памяти. Она является обязательным компонентом в названном процессе осмысления, связывая в единое целое разрозненные эпизоды созерцаний и создавая тем самым картину мира, оказывающуюся самой действительностью. С помощью памяти актуализируется прошлое, соединяясь с настоящим и указывая на будущее. Однако память, будучи специфической сущностной характеристикой индивидуума или культуры, присуща не всякому бодрствованию, ее геном может отсутствовать в культурно-генетическом коде. В этом случае наличие темпорального аспекта еще не обеспечивает историчности такой вывод можно сделать исходя из шпенглеровских характеристик античной, индийской культур как культур неисторических: «… «Память» античного человека… есть нечто совершенно другое, поскольку здесь отсутствуют прошлое; и будущее в качестве упорядочивающих перспектив бодрствующей жизни… «Неспособность расположить в том или ином направлении уже совершившееся как бы ликвидирует, стирает сами события, в чем и состоит эффект забывания. Однако тем самым подчеркивается двойственный характер истории, поскольку не отрицается сам факт события: оно произошло, и в то же время его будто бы и не было.

Идеи Данилевского были развиты О. Шпенглером, который считал, что поступательного развития культуры не существует, а есть лишь круговорот локальных культур. Культуры подобны живым организмам, жизненный цикл каждой завершается неминуемой смертью. Выделил восемь типов культур, достигших своего завершения (см. выше). Под культурой Шпенглер понимал стремление души народа к самовыражению. Каждой культуре присущ «первосимвол», из которого она проистекает. «Каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит» .

Шпенглер отрицал понимание культуры как всемирно-исторического процесса, которое все же довольно прочно внедрилось в самосознание европейской науки со времен Гегеля. Он полагал, что сущностью культуры является душа как символически выражающая себя смысловая целостность. Шпенглер различал несколько типов «душ»: магический, аполлонический и фаустовский, определяющих соответственно арабскую, греческую и европейскую культуры. Всего же типов культур Шпенглер указывал восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоническая), византийско-арабская (магическая) и западно-европейская (фаустовская). Возможно было, по его мнению, появление русско-сибирской культуры. Главный принцип выделения типов культур, как видим, этнонационально-религиозный и, в общем, довольно невнятный.

3. Типология культуры О. Шпенглера (1880−1936)

Выстраивая свою типологию культуры О. Шпенглер, так же как и Н. Я. Данилевский, дает отрицательный ответ на вопрос, есть ли единая общечеловеческая культура. Но в отличие от Н. Я. Данилевского, исходившего в поиске ответа на этот вопрос из разной функциональной роли, которую в истории играет каждая индивидуальная культура, благодаря доминированию в ней какого-либо вида деятельности, О. Шпенглер строит свой ответ на признании изолированности всех культур и сходстве лишь логики их изменения, по которой каждая индивидуальная культура неожиданно рождается, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего.

Жизненный цикл культур, по мнению Шпенглера, это жизненный цикл любого живого организма. Смерть каждой культуры и ее изолированность от других культур не могут обеспечить единства культурной и в целом исторической жизни человечества. В этом плане О. Шпенглер выделяет 8 типов культур, достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. На стадии возникновения, по его мнению, находится русско-сибирская культура. Критерием типологизации О. Шпенглера выступает внутренний, психологический строй коллективной души народа. Суть культуры в этом плане, по мнению Шпенглера — это стремление коллективной души народа к самовыражению. Каждой коллективной душе (народу) присущ свой мир переживаний, свое мироощущение, свой психический первосимвол, из которого происходит все богатство культурных форм, на основе которых коллективная душа живет, чувствует, творит.

О. Шпенглер полагает, что культура в рамках историко-культурного типа существует изолировано от других, ничего не воспринимая, не заимствуя от них, следовательно, культурный диалог невозможен. Если сравнить типологию культуры Н. Я. Данилевского и О. Шпенглера, то можно выявить сходство и различие в представленных концепциях

История человечества, таким образом, полностью раздроблена не только в пространстве, но и во времени. Существует множество исторических образований и, соответственно, множество историй. Вся история человечества есть бесконечное повторение множества одинаковых процессов, есть совокупность множества циклов. Поэтому такой подход к истории с полным основанием можно назвать не просто плюралистическим, а плюрально-циклическим. Исторический плюрализм неизбежно включает в себя циклизм.

Не составляет труда понять, что согласно такой точке зрения человеческого общества как целостного образование не существует. Нет человеческого общества в целом. Существует лишь человечество как простая сумма множества полностью самостоятельных общественных единиц. Соответственно всемирная история простая совокупность историй этих единиц. Процессы их развития не образуют одного всемирного процесса. Нет мировой истории как единого процесса развития. Соответственно, не может быть и речи о стадиях развития человеческого общества в целом и тем самым об эпохах всемирной истории.

В последнее время выделяемые сторонниками такого понимания истории совершенно самостоятельные исторические единицы чаще всего называются цивилизациями. Поэтому такого рода подход к истории обычно именуется цивилизационным, что вряд ли можно считать удачным, хотя бы по той простой причине, что его основоположники использовали иные термины.

Так, например, Н. Я. Данилевский в работе «Россия и Европа» (1869), называл данные исторические образования культурно-историческими типами, а О. Шпенглер в первом томе своего «Заката Европы» (1918) культурами, или великими культурами. В труде последнего плюралистский подход к истории получил наиболее рельефное воплощение. Для него идея единства человеческой истории совершенно неприемлема. Культуры у него выступают как совершенно самобытные, неповторимые, замкнутые в себе индивидуальности, связи между которыми отсутствуют. Каждая такая культура возникает, расцветает и гибнет совершенно независимо от других.

«…У „человечества“, писал О. Шпенглер, нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана, как нет цели и у вида бабочек или орхидей. „Человечество“ это зоологическое понятие или пустое слово. Достаточно устранить этот фантом из круга проблем исторических форм, и глазу тотчас же предстанет поразительное богатство действительных форм… Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории, поддерживать которую можно лишь закрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них привязана всем ходом своего существования, чеканящих каждая на своем материале человечестве собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнения, чувствования, собственную смерть» .

Показать весь текст

Список литературы

  1. С.Н. На перекрестке идей и цивилизаций. СПб., 2001.
  2. С.А. Теория цивилизации. Курск, 1997.
  3. С.М. Философия культуры. СПб., 1996.
  4. В.А. Культура и технология: борьба миров. М., 2001.
  5. К. Социология культуры. СПб., 2001.
  6. Н.Н. Судьба цивилизации. Путь разума. М., 1998.
  7. А.П. Цивилизационные кризисы. М. 1999.
  8. С.С. Манифест гуманистической партии. Государственная идеология России ХХ1 века. М., 2001.
  9. М.Н. Философия культуры. М., 2001.
  10. Постижение культуры. Ежегодник. Вып. 10. М., 2000.
  11. М.Я. Культура и цивилизация. Голицыно, 1994.
  12. М.Я. Теория и история мировой и отечественной культуры. Конспективный курс лекций. М., 1996.
  13. А. Разумный мир. СПб., 2001.
  14. Свое и чужое в культуре. Петрозаводск, 2001.
  15. Т.Ю. Кризис ХХ века. М., 2001.
  16. А.В. Неогуманистические ценности как феномен современного гражданского общества ША.//Автореферат дисс. на соиск. уч. ст. канд. филос. наук. М., 2002.
  17. В.С. Культура./Новая философская энциклопедия. М., 2001, т.3.
  18. В.И. Цивилизация./Новая философская энциклопедия. М., 2001, т.4.
  19. М.С. Диалог мировоззрений./Человек и мир в японской культуре. — М. 1985.
  20. С. Столкновение цивилизаций. //Полис., 1994, № 1−3.
  21. О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т, 1. М., 1993. С. 202.
  22. Элиас. Общество индивидов. М.: 2001.
  23. Ю.В. Глобализация и взаимодействие цивилизаций. М., 2001.
  24. Ю.В. Теория цивилизации. Курск, 1996.
Заполнить форму текущей работой