Уильям Джеймс. 
История философии xx века. 
Современная зарубежная философия

Прагматизм Пирса поначалу не нашел значительного отклика у современников — многим он казался учением слишком экстравагантным и слишком радикально порывающим с философской традицией; сложным казался и язык Пирса со специфической и порой необычной терминологией (в особенности это касается трудов Пирса по семиотике и логике). Популярность новому философскому учению придал младший современник Пирса — Уильям Джеймс (1842—1910), который к философии шел от естественных наук (в начале своей научной карьеры он занимался психологией). Человеческое сознание для него представляет собой поток (выражение «Stream of consciousness» (поток сознания) создано именно им), содержание которого — разнообразнейшие внешние данные, поступающие через органы чувств и вынуждающие человека приспосабливаться к среде, причем все состояния сознания для Джеймса — лишь функции мозга, и даже более точно — производные от определенных мозговых процессов^[1]. Но при этом он отверг господствовавшее тогда в психологии представление о сознании как множестве четко отделенных друг от друга элементарных состояний. Такое представление, предполагающее, что каждое данное состояние сознания четко и ясно отличается от любого другого, имеет смысл лишь как научная условность, принятая для большего удобства исследования, но не отражает полностью истинную суть психики и, более того, даже искажает реальную картину психических процессов.

Наше сознание не может работать, полагал Джеймс, с недискретными процессами в тех случаях, когда речь идет о саморефлексии. Мы можем осознавать недискретные процессы во внешнем мире, но само себя сознание описывает лишь в категориях, четко отделенных друг от друга. «Всякая мысль на деле есть нечто текучее, изменчивое, неделимое, непрерывное. „Психолог-атомист“ подобен человеку, который, обнаружив, что воду можно мерить бочками, ведрами, квартами и т. д., вообразил бы, что вода состоит из бочкообразных, ведрообразных, квартообразных и т. д. мерок»^[2]. Для того чтобы иметь возможность анализировать психику так, как она дана самой себе, Джеймс предлагает прежде всего рассматривать ее через призму элементарных ощущений и элементарных понятий, которые не обязательно тождественны друг другу. «Вещи мы познаем при помощи наших ощущений, — пишет Джеймс, — и некоторые мыслители обозначают их термином представления в отличие от идей, воспроизведений, которые мы можем иметь помимо органов чувств. Я лично давно привык обозначать контраст между вещами и мыслями путем противопоставления терминов перцепт (ощущение) и концепт (понятие), но нужно признать, что концепты выделяются постепенно из перцептов и снова растворяются в них»^[3].

С этой точки зрения психика выглядит так: существуют элементарные ощущения, поток которых недискретен, и мы в принципе не можем сказать, где «заканчивается» одно из них и «начинается» другое — они перетекают друг в друга без каких-то видимых переходов. Но так как психика не может осознавать себя недискретно, то над уровнем перцептов надстраивается уровень концептов — элементарных понятий, представляющих собой эволюционно более поздний уровень развития психики, не свойственный, по мнению Джеймса, большинству животных, обходящихся лишь только ощущениями. При этом смысл концептов состоит в том, чтобы помочь человеку более эффективно ориентироваться в окружающем мире, — они обеспечивают его более сильными средствами для выживания, и здесь видно, насколько существенное влияние оказала на Джеймса теория Ч. Дарвина о естественном отборе и выживании наиболее приспособленных. Суть концептов, таким образом, состоит лишь в том, что они — лишь инструменты, при помощи которых мы достигаем своих целей. «Если бы не было концептов в нашем распоряжении, — пишет Джеймс, — то мы бы влачили свое существование, попросту пассивно „получая“ мгновения за мгновением нашего чувственного опыта… При помощи концептов мы разыскиваем искомый фактор, которого нет налицо, достигаем отдаленного, активно нащупываем различные пути в нашем исследовании, видоизменяем ход нашего опыта и заставляем его указывать нам, в какую сторону он склоняется»^[4]. И немаловажно, что благодаря концептам мы можем не просто адаптироваться к изменениям реальности, но адаптироваться превентивно, заблаговременно обеспечивая себя средствами борьбы с еще не наступившей, но прогнозируемой опасностью. Джеймс в еще большей степени, чем Пирс, подчеркивает активность человека по отношению не только к внешнему миру, но и к собственному сознанию.

Однако активность эта, естественно, имеет свои пределы. Человек, как бы богата ни была созданная им культура, все равно остается в первую очередь частью природы, и интересы его определяются его биологией — инстинктами, общими для всех, личными физиологическими особенностями, обусловленными индивидуальным развитием, — и общество, и культура лишь до известного предела модифицируют влияние этих факторов, принуждая человека ограничивать себя в реализации тех или иных склонностей, но не исключают этого совсем. Этика поэтому должна учитывать в первую очередь биологические особенности человека — и как представителя вида Homo sapiens (человек разумный), возникшего в ходе длительной эволюции (вопрос о Боге-творце Джеймс даже и не рассматривает), и как индивида с его личной историей, — и только обосновав свои положения с точки зрения биологии, может обращаться к культурным и социальным факторам, которые тоже, несомненно, вносят свой вклад в формирование личности.

Подобно Э. Маху и Р. Авенариусу, Джеймс стирает границу между «духовным» и «материальным», полагая, что и то, и другое суть только концепты, надстроенные нашим сознанием над единой реальностью, но принимаемые некритически настроенным мышлением за реальность саму по себе. Если бы границы между сознанием и «внесознательной» реальностью существовали поистине, то так называемая психофизическая проблема, состоящая в вопросе о механизмах взаимодействия столь радикально отличающихся друг от друга субстанций, не имела бы решения. Известное решение А. Гейлинкса, предложившего признать, что реально никакого взаимодействия нет, а существование Res cogitans и res extensa^[5] всего лишь изначально синхронизировано, не является, строго говоря, решением, так как допускает сознательное и всемогущее начало, синхронизировавшее эти субстанции, а существование такого начала — ни на чем (кроме священных текстов всевозможных религий, которые наука, естественно, не может воспринимать всерьез) не основанный постулат.

Но если «духовное» и «материальное» — только концепты, то тем самым фактически Джеймс отрицает и существование сознания как некоторого особого множества феноменов, отличных от всех остальных («материальных»). То, что мы условно называем «сознанием», тоже есть группа явлений, которые человек, принимающий всерьез разграничение между материей и сознанием, может приписывать группе материи, а может — группе сознания в зависимости от обстоятельств. Разграничение это — тоже всего лишь один из концептов, введенный для удобства и простоты исследования, но не отражающий вполне реальное устройство изучаемого объекта. Конечно, Джеймс не отрицает существование психики, но лишь указывает, что явления, признаваемые психическими, во-первых, всегда более или менее жестко детерминированы материальным ее субстратом — мозгом, а во-вторых, могут исключаться из явлений психики и считаться материальными при изменении комплекса фактических научных данных и даже при смене ракурса рассмотрения уже имеющихся данных. Джеймс лишь отрицает взгляд на сознание как на «вещь»^[6]. Даже опыт, который английские эмпиристы полагали основным (если не единственным) источником познания, не может быть однозначно отнесен к сфере сознания (познающего субъекта) в противоположность материи (познаваемому объекту), и Джеймс иллюстрирует этот тезис сравнением с краской: «Выставленная в магазине красок, вместе с другими красками, она в совокупности своей подобна любому другому пользующемуся спросом товару. Между тем нанесенная на полотно, окруженная другими красками, она представляет собою мазок на картине и выполняет духовную функцию. Я утверждаю, что подобным же образом и единая часть опыта, взятая в определенном контексте, играет роль познающего, душевного состояния, „сознания“, тогда как в другом контексте та же единая часть опыта будет играть роль познанной вещи, объективного „содержания“. Одним словом, в одном сочетании он фигурирует как мысль, а в другом — как вещь»^[7].

Такой пересмотр самого, казалось бы, фундаментального принципа новоевропейской философии — принципа разделения материи и сознания — позволяет, согласно Джеймсу, избавиться разом от всех непреодолимых (в рамках, заданных самим этим принципом) философских трудностей. Если нет ни материи, ни сознания, а существует только множество феноменов, которые распределяются по этим двум рубрикам относительно произвольно, то такая картина мира, полагает Джеймс, будет более последовательной, чем традиционная, заданная еще Декартом. Это же устраняет и главную эпистемологическую трудность, присущую картезианскому дуализму, — расщепление всей сферы знания на два несводимых друг к другу региона. Знание не может не быть единым. «После желания свободно дышать величайшим желанием человека… является желание последовательности, т. е. ощущения того, что все мыслимое человеком в настоящее время согласуется с его идеями, возникшими в других ситуациях, — пишет Джеймс. — Мы неустанно соотносим истины друг с другом ради этой единственной цели»^[8]. Некие сведения, полученные нами из тех или иных источников, лишь тогда могут стать знанием в полном смысле слова, когда будут согласованы со всеми другими знаниями, которыми мы располагаем. Нельзя не заметить, что такая позиция исключает революционное развитие знания: новая научная теория может не согласовываться вполне с известными к данному моменту сведениями о мире, может объяснять факты даже хуже, чем прежняя теория (так было, например, с учением Н. Коперника, которое поначалу уступало теории эпициклов в объяснении наблюдаемых движений небесных тел), она может даже порывать с прежней картиной мира, и в этом случае, по Джеймсу, она не может быть принята наукой.

Из рассмотренного тезиса следует также, что не существует никаких законов, объективно присущих природным объектам, — все то, что мы называем законами, есть лишь ментальные конструкты, при помощи которых мы структурируем изначально хаотический опыт так, чтобы чувствовать себя в этом мире наиболее комфортно. Это значит, что мир как таковой для нас непознаваем — мы можем познать только ту часть мира, которая дана нам в опыте, и познать настолько, насколько она соотносится с нашими интересами.

Из этого следует и своеобразное представление об истине, характерное для философии Джеймса. Корреспондентная теория истины (представление, что истина есть соответствие наблюдаемой реальности и утверждений о реальности) работает — и то не без трудностей — лишь тогда, когда речь идет о простом житейском опыте, в более же абстрактных сферах она утрачивает смысл: в самом деле, как мы можем говорить о «наблюдаемой реальности» тогда, когда утверждения наши касаются того, что невозможно наблюдать непосредственно (например, исторических фактов или процессов, протекающих в недрах Земли или звезд)? Здесь Джеймс, по существу, сводит понятие наблюдаемой реальности к той ее части, которую человек может наблюдать прямо, без посредства специальных инструментов, и лишь в настоящий момент; это, естественно, существенно ограничивает само понятие реальности — ведь и исторические события тоже реальны, хотя судить о них можно только по оставленным ими следам (повествованиям в хрониках, частных письмах и иных исторических источниках, археологическим данным и пр.).

Джеймс предлагает понимание истины как работоспособности: если та или иная теория позволяет мне успешно и с наименьшими затратами достигать своих целей, то для меня (!) такая теория будет истинной. Он расширяет теорию истины, предложенную Пирсом. «Чтобы иметь представление об объекте, нужно посмотреть, какие мыслимые практические последствия следуют из его принятия, какие ощущения мы можем иметь, к каким реакциям мы должны готовиться и каким образом мы должны вести себя. Совокупность последствий, как непосредственных, так и ожидаемых, будет истиной данного объекта… Одним словом, каждое смутное понятие, в котором вы не уверены, нужно рассматривать с точки зрения его „наличной стоимости“, как оно работает в потоке вашего опыта. Если оно не работает, его следует отбросить»^[9]. По существу, истину Джеймс приравнивает к полезности, к тому, что имеет практические последствия, отвечающие нашим интересам.

В то же время существует множество утверждений, которые мы никак не проверяли на практике и относительно которых не можем сказать, будут ли они полезны (а значит, истинны) для нас или нет. Из этого Джеймс находит такой выход: идею можно считать истинной, если для кого-то другого в определенных обстоятельствах она оказалась полезной. Мы, даже не проверив интересующее нас утверждение на собственном опыте, заранее, как бы «в кредит», признаем его истинным. Если отказаться от «кредитной теории истины», то мы будем обречены каждое утверждение проверять на собственном опыте, а непроверенные утверждения не смогут быть для нас руководством к действию, что, естественно, ограничит нас в нашей деятельности. Все мысли, теории, мнения имеют силу лишь до тех пор, пока ничто не противоречит им, подобно деньгам, которые имеют хождение, пока их принимают.

Насколько можно об этом судить, Джеймс в своей философии пытался сгладить или вовсе устранить противоречия, связанные с понятием истины. Что, в самом деле, мы можем считать истинным? Если принимать корреспондентную теорию истины, то возникает, в частности, следующая проблема: у нас нет возможности, говоря упрощенно, взять реальность в одну руку и утверждения о ней — в другую и сравнить их. То, что мы знаем, мы всегда знаем через посредство органов чувств (которые могут нас обманывать и в любом случае ограничены своими биологическими свойствами) и разума (который может ошибаться), так что все, что у нас есть, — это только различные теории, описывающие то, что мы привыкли называть реальностью. Но так как реальность сама по себе нам недоступна, то вся познавательная деятельность будет сводиться лишь к конструированию разнообразных теорий, а так как между ними приходится делать какой-то выбор, то наилучшим критерием выбора Джеймс предлагает считать эффективность теории как инструмента, обеспечивающего реализацию наших интересов. «Прагматистский метод, — говорит он, — это прежде всего метод улаживания метафизических споров, которые без него могли бы тянуться без конца. Представляет ли собою мир единое или многое, царит ли в нем свобода или необходимость, является ли он материальным или духовным? Все это одинаково правомерные точки зрения на мир, и споры о них бесконечны. Прагматистский метод в подобных случаях пытается истолковать каждое мнение, указывая па его практические следствия. Какая получится для кого-нибудь практическая разница, если принять за истинное именно это мнение, а не другое? Если мы не в состоянии найти никакой практической разницы, то оба противоположных мнения означают по существу одно и то же, и всякий дальнейший спор здесь бесполезен. Серьезный спор возникает только в том случае, когда мы можем указать на какую-нибудь практическую разницу, вытекающую из допущения, что права какая-нибудь одна из сторон»^[10].

• [1] Богомолов А. С. Буржуазная философия США XX века. С. 64.
• [2] Там же. С. 65.
• [3] Джеймс У.

  Введение

  в философию; Рассел Б. Проблемы философии. М.: Республика, 2000. С. 34.

• [4] Рассел Б. Проблемы философии. С. 45.
• [5] Res cogitans — мыслящая субстанция, res extensa — субстанция, занимающая местов пространстве, протяженная субстанция.
• [6] Рассел Б. История западной философии. М.: Миф, 1993. Т. 2. С. 327.
• [7] Джеймс У. Существует ли сознание? // Джеймс У. Воля к вере. М.: Республика, 1997.С. 362.
• [8] Джеймс У. Прагматистский взгляд на истину и его неверные толкования //Джеймс. У. Воля к вере. М.: Республика. С. 356.
• [9] Юлина II. С. Очерки по философии в США. XX век. М.: Едиториал УРСС, 1999. С. 37.
• [10] Джеймс У. Прагматизм // Джеймс У. Воля к вере. М.: Республика. С. 225.