Проблема человека в истории философской мысли

• 1.1. Древнекитайская и древнеиндийская философия о человеке.
• 1.2. Образ человека в античной философии.
• 1.3. Гуманистическое представление о человеке в эпоху Возрождения.
• 1.4. Человек в учениях мыслителей XVI—XVIII вв.
• 1.5. Классическая немецкая философия и проблема человека.
• 1.6. Место человека в истории русской философии.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии. На начальных этапах истории людям были присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы и предназначения человека, смысла его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнекитайская и древнеиндийская философия о человеке

Не будет преувеличением сказать, что человек начал интересоваться своей природой, своими отношениями к окружающему миру со времен своего возникновения. Конечно, в условиях первобытно-общинного строя не могло быть и речи о научном подходе к проблеме человека: здесь можно говорить лишь об обыденном представлении, эмпирическом опыте и о мифологически окрашенном знании. Объектом же философского анализа человек становится в период возникновения классового общества, когда зарождается философия как форма общественного сознания. Заметим, что на начальном этапе становления проблемы человека она представляет собой единое, нерасчлененное знание, в котором не были дифференцированы аспекты, касающиеся его природы, сущности.

В первобытном обществе объектом мифологического знания были в основном легендарные герои, боги. Различные явления природы и общества фантастическим образом отражались в сознании человека. В первобытных сказаниях, повествованиях содержатся представления о мире, боге. В них получило отражение неосознанное эстетическое отношение человека к действительности, обличенное в форму представлений, в которых, по словам К. Маркса, воплотились, будучи бессознательно переработанными в образах народные фантазии, общественные формы того времени и сам человек^[1][2].

Люди наделяли предметы и явления внешнего мира человеческими качествами и свойствами. Более того, для первобытного человека неодушевленного мира вообще не существовало. В своих представлениях человек стремился наделить жизнью все окружавшие его предметы. При этом всечеловеческий мир оценивался им на основе тех норм жизни и поведения, которые были выработаны людьми на данной ступени развития.

Человек еще не отделял себя от природы и первобытной общины, не противопоставлял себя окружающему миру. Это, конечно, не означает, что люди вовсе не выделяли себя из царства животного мира. Одних животных они боялись, на других охотились, третьих почитали. Чувство противоречия с окружающими условиями жизни постоянно присутствовало в сознании человека. Поэтому его познавательный интерес был обращен как на внешний мир, так и на самого себя.

В сознании первобытного человека отразилось его бессилие перед стихийными силами природы и в то же время его мечта овладеть ими. Важно отметить, что в мифологическом сознании происходило обобщение как природных, так и общественных явлений: древние люди «всегда рассматривали человека как часть общества, а общество — включенным в природу и зависящим от космических сил»". В процессе такого обобщения и переноса на природу и космос чисточеловеческих свойств, качеств и отношений возникали представления о богах, демонах и героях.

Итак, в период формирования классового общества вопросы, связанные с сущностью и существованием человека, становятся объектом философского познания. Правда, в эпоху Древнего мира проблемы сущности и существования человека рассматривались, как правило, в единстве с другими проблемами, такими как воспитание, нравственность, счастье и т. д. Однако уже в то время различные философы стали задумываться над вопросами о происхождении человека и о его отличиях от животных.

Первые известные нам попытки философского осмысления проблемы человека содержатся в древнекитайской и древнеиндийской философии (начало I тысячелетия до н.э.). Здесь можно обнаружить истоки философского осмысления целого ряда проблем, получивших развитие в более поздние эпохи вплоть до настоящего времени.

В древнеиндийской философии этот период именуется эпохой создания так называемой «ведической» литературы. Она представляет собой один из древнейших литературных памятников человечества. Собственно философскую часть Вед (священного знания) составляют упанишады (тайное учение), которые дают наибольший в то время материал по проблеме человека. В них формулируется и истолковывается концепция праны (дыхания) — жизненной основы человека. В упанишадах были выработаны и важнейшие понятия древнеиндийской философии — «брахман» и «атман». С ведической литературы берет свое начало философский вопрос о высшем назначении человека, о путях его духовного развития.

Как отмечают специалисты в области древнеиндийской философии, нелегко определить начало возникновения собственно философского учения, поскольку оно было тесно переплетено с религией и мифологией. Однако советский философ В. Соколов считает, что в упанишадах «обобранная философская мысль» берет верх над религиозно-мифологическими элементами. Индийский философ С. Радхакришнан также полагает, что «если гимны являются творениями поэтов, то брахманы — произведениями жрецов, а упанишады — размышлениями философов»^[3].

Авторы древних песен и гимнов нередко давали устное описание отдельно взятым предметам и явлениям природы. Человек понимался ими уже не как «вселенский», а как единичный, имеющий историю своего происхождения и развития. По их представлению, конкретные люди, как и «вселенский человек», возникли из брахмана, представляющего собой абсолютную субстанцию, первооснову и первопричину всего сущего. Многие авторы гимнов наделяли единичного человека двумя основными сущностями: телом, созданным брахманом (всеобщая физическая основа), и душой, созданной атманом (абсолютная душа). Возникшая из последней, индивидуальная человеческая душа, согласно упанишадам, возвращается после смерти человека к атману, сливаясь с абсолютной субстанцией — брахманом. В конечном счете духовное и телесное начала соединяются в единый «атман-брахман». «Все есть брахман, а брахман есть атман» — такова в упанишадах сущность первоосновы человеческого бытия.

Цель человеческого существования состоит в том, что после смерти человека его душа должна слиться с атманом — брахманом. Это происходит не всегда. Слияние имеет место только в том случае, когда земное человеческое бытие оказывается «никогда не запятнанным» плохими делами. Если в своей жизни человек «провинился» в чем-либо, то его душа возрождается в телесной форме животного или насекомого. Чтобы достичь своего предназначения в мире, человек должен проявить активность и жить согласно законам, предусмотренным свыше. За этими теоретическими положениями упанишад явственно просматривается их социальная направленность, ибо деятельность человека оказывается предопределенной нравственным законом «дхармы», предписывающим строгое соблюдение этических правил поведения, установленных в соответствии с кастовым делением людей в обществе.

Содержащиеся в упанишадах представления о человеке оказали воздействие на дальнейшее развитие древнеиндийской философии. В частности, впоследствии наряду с другими вопросами стали рассматриваться различные состояния человеческой психики, специфика чувств, первопричина человеческой деятельности, нравственные нормы поведения людей и т. д.

Подобно древнеиндийским мыслителям древнекитайские философы рассматривали природу человека исходя из тех мифологических представлений, которые сложились на заре становления человеческого общества. Так, согласно мифологии начального периода Чжоуского государства (XII в. до н. э.), существовал первочеловек Паньгу. От его сильного удара первичный хаос разделился на землю и небо. Своим упорядочением мир обязан всесильному человеку, который удивлял древних людей своей таинственной силой и загадочным умом.

Со временем мифологические образы перешли в философские трактаты, которые, в свою очередь, оказали влияние на формирование основ научных знаний. Становление философских воззрений в Древнем Китае происходило в VIII—VI вв. до н. э. Это был период глубоких социальных противоречий, раздиравших изнутри Чжоуское государство. Глубинные изменения, происходящие в жизни людей, с необходимостью отражались в общественном мышлении того времени. В поисках причин счастья и несчастья людей древнекитайские философы стали указывать не на небо, а на самого человека. Они утверждали: «…хорошие и плохие дела происходят от людей», «то, что делает все вещи разными, — это жизнь»¹. Такой поворот мысли на поиски причин несправедливости в самой социальной жизни стимулировал активность человека в обществе. В поэтических произведениях звучат, например, такие слова:

«Хоть небо рождает все толпы народа, Нельзя уповать лишь на волю творца… «^[4][5].

Однако надо отметить, что подобные воззрения на человека были характерны лишь для части философов того времени. В целом же господствовал фаталистический взгляд на жизнь: «Не во власти человека быть умным или глупым, быть знатным или низким. Поэтому жизнь нс зависит от живых»^[6]. Человек-де полностью зависит от природы, жизнь его находится во власти естественных законов. Здесь нет исключений, ибо данное положение одинаково относится к умным и глупым, богатым и бедным.

Многие древнекитайские философы советовали легко относиться ко всему происходящему в жизни людей, включая и социальное неравенство. Все следует предоставить естественному течению, не стараясь опережать события и не пытаясь вмешиваться в их ход. Настоящим человеком считался тот, кто спокойно воспринимал все изменения, причуды жизни и относился безразлично ко всему^[7].

В VI в. до н. э. в Китае формируется философия даосизма, основателем которой был Лао Цзы. Дао (путь, закон) — это нечто вечное, неизменное и в то же время не воспринимаемое органами чувств начало всего. Это путь жизни, закон развития и изменения всего сущего, в том числе, конечно, и человека. Требование дао по отношению к человеку — «следование естественности». При всей двусмысленности этого учения, в котором дао рассматривалось в качестве исходного, но непознаваемого начала, вносящего элементы фатализма в жизнедеятельность людей, в нем все же содержались догадки о закономерном характере возникновения человека.

Наряду с попытками выявить первопричину возникновения человеческого существа некоторые древнекитайские философы размышляли о природе человека, его предназначении в мире, воспитании и правилах поведения в обществе. В частности, создатель этико-политического учения Конфуций (VI-V вв. до н. э.) говорил об изменчивости человека в зависимости от изменения социальных условий жизни: «По своей природе люди близки друг к другу: по своим привычкам люди далеки друг от друга»^[8]. В связи с этим им ставился вопрос о необходимости воспитания человека.

Однако эти идеи у Конфуция сочетались с почитанием культа предков, проповедью религиозных верований, что охотно использовалось правящими классами при воспитании членов общества в духе покорности, безусловного подчинения власти, т. е. для увековечения своего господствующего положения.

Во взглядах некоторых древнекитайских философов содержались верные догадки о том, что отношения между людьми подчиняются специфическим законам в отличие от определенных закономерностей, действующих в природе. Так, например, Чжуан Цзы писал: «У плодов деревьев и трав есть свои законы. Правила отношений между людьми хотя и сложнее, но тоже построены в соответствии с определенным порядком»^[9]. Поведение человека детерминировано этими законами. Последние пробивают себе дорогу через массу причинно-следственных связей. Следовательно, чтобы правильно понять поведение, по достоинству оценить поступки людей, необходимо выявить причину их действий. Ученики Конфуция передают наставление своего учителя: «Посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины»^[10].

В целом представления древнекитайских и древнеиндийских философов о человеке характеризовались весьма разнообразными суждениями о его природе, человеческой деятельности и нравственных началах, лежащих в основе поведения людей. Они включали в себя как наивные предположения о природе человека, его месте и предназначении в круговороте жизни, так и некоторые рациональные идеи о мотивах человеческой деятельности, о воспитании людей в обществе.

• [1] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. T 12 С. 73.
• [2] Франкфорт Г. и др. В преддверии философии: Пер. с англ М., 1984. С 25
• [3] Радхакришнан С. Индийская философия: В 2 т. Гл. 1. М., 1956 С. 51.
• [4] | Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 21,215
• [5] Там же
• [6] Там же С. 215
• [7] Там же. С 217,262.
• [8] Древнекитайская философия. Указ. соч. С. 171.
• [9] Там же С. 281.
• [10] Древнекитайская философия Указ соч. С 143.