Понятие культуры в общественном сознании

Как уже говорилось, слово «культура» вошло в европейские языки из латинского, но римляне не первые, кто обратил внимание на особый характер бытия людей. В каждом обществе существовали представления о том, что есть нечто, определяющее поведение людей и их отличие от бытия животного, «дикого». Понятие, определяющее человеческое бытие, можно найти и в древних культурах Китая и Индии, но оно существенно отличается от европейского понимания культуры. Китайское понятие «жене», которое ближе всего к европейскому понятию культуры, означает «человеколюбие, гуманность», а также метафизическую связь личности со всем сущим, включая неживую материю. Как видим, здесь отсутствует европейская идея совершенствования как отделения природного от искусственного, сделанного. Напротив, высшей ценностью в китайской культуре считалась гармония, понимаемая как естественное состояние духа и тела, слияние с природным миром. Но при этом основная черта человека, в отличие от животного, — сочувственное отношение, любовь ко всему сущему, и главным образом к человеку.

Индийское «дхарма», наиболее близкое понятие к современному «культура», в одном из своих аспектов понимается как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Основное значение санскритского термина «дхарма» — закон, порядок, долг, справедливость, но и качество, характер, природа. Как видим, в индийском «дхарма», в противоположность европейскому пониманию культуры как искусственного, человеческого творения подчеркивается ее предустановленный, естественный и нерушимый порядок. Такое понимание смысла и предназначения человека определило в дальнейшем и формирование других категорий индийской философии и специфику индийской культуры. Высшей ценностью в индийской культуре является даже не любовь ко всему сущему, а нерушимость естественного бытия. Культура, таким образом, в индийском понимании заключается в следовании предназначению и неустанном стремлении к сохранению сущего.

Представления о том, что потом будет названо культурой, исходят из обыденного и априорного знания — первоначально люди ничего не умели и ничего не знали, а потом Некто передал им эти умения и зна;

зо ния. Такие представления фиксировались в мифах. Мифологическое, или пралогическое, мышление в человеческой истории предшествовало рационально-логическому. Особенности этого типа мышления впервые описаны в работах антропологов Л. Леви-Брюля и К. Леви-Стросса. Главная его особенность — отсутствие процедуры классификации объектов реальности, вследствие чего в мышлении первобытных людей отождествлялись живые и неживые объекты, не различались причины и следствия. Поэтому первобытный человек в своем мышлении переносил собственные свойства и ощущения на животный и неживой мир. Именно эта особенность способствовала метафоризации необходимых смыслов, эмоционально-образному восприятию действительности — производству мифов, в которых фиксировались наиболее важные константы бытия. И эта особенность мышления не позволяла в сознании отделить культурное бытие от природного, но уже на заре человеческой истории была выделена важная составляющая человеческого бытия, без которого оно немыслимо — знание.

Эмоционально-образное, мифологическое мышление неспособно было к формированию отвлеченных понятий — человек мыслил предметно. Поэтому любое новое умение, новое знание в сознании первобытного человека не могло появиться «ниоткуда» — он их получал от божеств, которые являлись персонификацией безличных сил природы. Предметное мышление первобытного человека, хорошо изученное антропологами, овеществляло даже ментальные свойства самого человека: представления о сознании, душе тоже носили предметный, вещественный характер. Душа в сознании первобытного человека отождествлялась с дыханием, что нашло отражение в лексической связи «дух — дыхание». Понятие «дух» как выражение нематериального начала человека в русском языке этимологически связано со словом «дыхание» и со словом, обозначающим вещественный субстрат, «дух» как «запах». Аналогичные термины в греческом и латинском языках — «пневма», как и латинский аналог «спиритус», первоначально означали «воздух» или «дыхание».

Такие особенности первобытного мышления определили формирование мифов, отражающих в сознании древних людей процесс появления в их жизни деятельности, не данной им от природы при рождении. У древних греков — это миф о Прометее, похитившем для них огонь и научившем их ремеслам. Китайский миф о происхождении китайской культуры рассказывает, что культурный герой Цанцзе заметил отпечатки лап птиц и животных, что и подтолкнуло его к мысли создать иероглифическую письменность. По другой версии с небес посыпалось просо, и Цанцзе, подражая этому образцу, придумал первые китайские иероглифы; после этого каждую ночь выли духи, оплакивая разгадку небесной тайны письменности. В мифологии ацтеков Бог-творец мира, владыка стихий Кецалькоатль сначала создал человека, а потом передал людям кукурузу (маис) и научил ее выращивать, а также покровительствовал жречеству и знаниям.

Почти у всех народов существуют мифы, объясняющие появление у людей умений и знаний, но в обществах, в которых произошло разделение обыденного познания и познания теоретического иначе осмысливалась специфика человеческого бытия и становления. Античному обществу, первым подошедшему к необходимости конституирования теоретического знания и осмысления этого феномена, со становлением полисной организации общественной жизни потребовались специальные институты, воспроизводящие основные формы организованного бытия людей. Греческая цивилизация раньше, чем римская, достигла расцвета и поэтому раньше стала нуждаться в формировании человеческих качеств, которые не давались от природы, которые надо было «возделывать», воспитывать.

Задолго до возникновения представлений о культуре как стремления к совершенствованию, возделыванию человека и его среды у латинян, греки уже осознали необходимость «возделывания» человеческих качеств. Они, как в дальнейшем и римляне, отделяли варвара и достойного человека, как в русском языке противопоставляется «неотесанный» человек и воспитанный. Наиболее близким к современному понятию культуры в древнегреческой цивилизации было слово пайдейя (лтбе (а), восходящее к лшбос — мальчик, подросток и обозначающее воспитание. Пайдейя — это руководство к изменению существа человека, воздействие на его душу и всю его жизнь. Сократ, Аристотель, Платон посвящали свои работы проблеме воспитания гражданина. Они полагали (а вслед за ними и все граждане античных полисов), что главное качество, отличающее свободного человека от варвара (который точно не нуждался в гражданских качествах, так как жил не в полисе, а в маленьких сельских общинах, управляющихся обычаем) и от раба (который вовсе не нуждается в собственном уме) — это воспитание. Именно воспитание как культивирование гражданских качеств, формирование нравов (этоса), достойных «свободнорожденных», стало центральным понятием античной цивилизации. В греческой цивилизации раньше всего была осознана необходимость возделывания, воспитания, совершенствования человеческой природы (фюсис). Имея столь долгую традицию и глубокие корни идеи совершенствования и культивирования человеческих качеств, греческое общество сохранило собственную лексему — в современном греческом языке слово «культура» (ло>атюр6с) восходит к гражданству.

Европейские общества, существование которых зависело от физических качеств людей в условиях почти постоянных варварских войн, долго не нуждались в обозначении идеи «человечности». Представления о культуре в Средние века теоцентричны. Истинное «царство Божественного миропорядка — не от мира сего». Эти евангельские слова «сына человеческого» определяют духовную атмосферу христианской Европы на протяжении столетий. Бог в христианской культуре — надмировое начало, которым определяются смысл человеческого бытия, его моральные постулаты и «истина всякой красоты». Мировоззренческое кредо средневековой культуры впервые наиболее полно выразил христианский философ Аврелий Августин (354—430): человек, отпавший от Бога, его «сострадательного милосердия», неизбежно «влечется к тварности и ничтожеству». Поэтому мера человеческого в человеке, что в дальнейшем стало пониматься под культурным, в противоположность естественному, — это степень его приближения к Создателю. А его зависимость от тварного естества понималась как его «некультурность», хотя слово это и не использовалось.

Только в эпоху Возрождения начинает осознаваться специфика человеческого бытия, его отличие от природного и зависимость человеческих качеств от усилий самого человека. Осознание обобщенного свойства «человечности» и есть рождение идеи культуры в эпоху Возрождения.

Итальянский гуманизм восходит еще к цицероновскому humanitas, который следует понимать как «человеческое достоинство», так как для римского этоса самой характерной и самой уважаемой чертой гражданина, которая выделяет его среди варваров и делает его первым среди остальных людей, является чувство долга, способность занять любой государственный пост и справиться с любой государственной задачей. Римляне считали, что только воспитание в себе необходимых качеств и стремление к знанию формирует достойного гражданина, способного управлять другими народами. Гуманисты уже не ограничились обобщенным понятием «человечности» как humanitas. Они открыли мир опредмеченной культуры, мир овеществленных в предметах искусства, в материальных результатах познавательной деятельности, социальных институтах идей, ценностей, целей. Слова humanitas уже не хватало, и в европейской интеллектуальной среде начинает утверждаться слово cultura для обозначения не только человеческих качеств, но и всего человеческого мира, включая предметный мир как субстанциальное различение двух сфер бытия: природного и культурного.

В эпоху Просвещения произошел новый поворот в осмыслении феномена культуры. Еще в XVII в. немецкий юрист Пуфендорф противопоставляет «естественного» человека как необразованного воспитанному в обществе человеку — «искусственному», культурному. Но идеология Просвещения не приемлет мысли о специфичности культурных миров, хотя, конечно, европейцы уже столкнулись с многообразием человеческих обществ и овеществленных истин и ценностей. Само слово «просвещение» подразумевает субъекта просвещения — просветителя и объект просвещения, который должен воспринять модель культуры («человечности», humanitas в ренессансной традиции) — любое другое общество, которое такой модели не имеет. Вместе с тем Просвещение внесло идею историцизма в концепцию культуры. И греческая пайдейя, и римская humanitas подразумевали совершенствование человеческой природы, но оно понималось как стремление к неподвижному идеалу: в Античности это образ героя, в Средневековье — образ Христа. Просвещение стало осмыслять культуру как процесс непрерывного восхождения по пути прогресса. Кондорсе завершает концепцию общественного прогресса («Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума», 1794), в которой культура понимается как процесс необратимого кумулятивного накопления знаний, отождествляющихся с прогрессом.

В греческом лси8е (а, латинском cultura, в ренессансном humanitas предполагалось, что культура есть «возделывание», совершенствование человеческой природы, т. е. улучшение изначально данного человеку качества. Этот смысл, усвоенный европейским сознанием, еще не вполне концептуализировался в понятии культуры, европейская традиция XVIII—XIX вв. почти не различала понятий «цивилизация» и «культура», даже чаще употребляя слово «цивилизация» для обозначения всего того, что связано с прогрессом человека и общества. Европа восприняла римскую традицию противопоставления варварского общества и цивилизованного, под которым понималось городское и гражданское общество. Прогресс виделся европейцам как соблюдение законности, развитие ремесел, накопление знаний, распространение нравственности (христианской, понимаемой как абсолютной). Разведение понятий культуры и цивилизации началось в немецкой среде, и не в последнюю очередь это связано как раз с успехами Просвещения.

В Античности, в Средние века, в эпоху Возрождения термин цивилизация имел различную смысловую нагрузку. Ученые установили точную дату появления его современного значения: в 1757 г. — во французском языке, в 1772 г. — в английском. Возникает вопрос, для чего появилось слово «цивилизация», если в том же самом значении («определенная ступень общественного развития») уже было слово культура? Казалось бы, язык неэкономно выражает одно и то же понятие. На самом деле появилась возможность более тонко дифференцировать оттенки между двумя сходными словами. С конца XVIII в. слово «цивилизация» уже широко функционирует во многих европейских языках. Появляются многочисленные «Истории цивилизаций», его используют писатели, экономисты, философы (см. труды Ф. Гизо, мадам Сталь, И. Канта, Ш. Фурье, Г. Бокля и др.).

Потрясения, которые испытала Европа в XVIII—XIX вв., ясно обозначили ограниченность человеческого разума и, более того, противоречия между достижениями образования, разума и идеалами морали, нравственности и красоты. Начавшаяся в Англии промышленная революция не дала людям счастья — научно-технический прогресс привел к еще большему обнищанию народных масс и углублению социальных противоречий (а значит, стал угрожать стабильности всего общества). Во Франции стремления просветителей построить справедливое общество на идеях свободы, равенства, братства завершились ужаснувшей всю Европу резней, идеологами и вершителями которой стали как раз воспитанники просветителей.

Закономерно, что именно в Германии, до которой волны Возрождения и Просвещения докатились чуть позже, на глазах которой была разыграна европейская драма «возделывания» человеческого разума, появились идеи, критикующие понимание совершенствования, прогресса человека как роста знания, совершенствования разума. Противоречия между различными сторонами культуры — познавательным и ценностным отношением к миру были осознаны И. Кантом и Ф. Шиллером как противоположность культуры и цивилизации. Возникла традиция, которую подхватили во Франции, а в дальнейшем и во всей Европе: под цивилизацией стали понимать внешнюю сторону жизни общества — материальный прогресс, а под культурой — духовную жизнь общества.

Именно эту линию продолжили и развили в своих трудах К. Маркс и Ф. Энгельс. Но в их философии «тотального материализма» акценты были расставлены в обратном порядке. Их концепция заключалась в разделении материально-технического (социально-экономического) прогресса, который и был в их интерпретации процессом «цивилизации», т. е. усовершенствования человеческого общества, а духовная сторона общественной жизни: право, мораль, искусство, религия, философия, нравственность — все это включалось в понятие культуры и считалось вторичным по отношению к экономическому базису. Идея «возделывания», совершенствования общества стала соотноситься с общественнополитическими институтами и предметно-материальной средой, а за духовной сферой закрепилось в этом подходе понимание специфики конкретно-исторического человеческого народа, т. е. того, что определялось как «характер народа», «душа» человеческой деятельности. Для XIX в., особенно его второй половины, были характерны представления о том, что проистекающие из человеческого разума социальные институты (как результат «общественного договора») являются результатом усовершенствования, стремления к идеалу, а потому все более универсальными, тогда как «дух народа», его культура — продукты географии и национального характера, «естества» народа.

Дифференциация между словами «культура» и «цивилизация» установилась к 20 — 30-м гг. XIX в., но и в дальнейшем содержание этих понятий часто пересекалось. Однако в различных научных школах оно иногда понималось противоположным образом. Так же как и понятие культуры, понятие цивилизации оказалось не только многозначным, но и иногда совпадало с понятием культуры. Под цивилизацией стали понимать следующее:

• • это вообще все человеческое сообщество, включающее в себя все многообразие этносов;
• • процесс совершенствования человеческого общества, образа жизни, улучшения нравственности, рост справедливости (Гольбах);
• • состояние человеческого общества, достигнутое в ходе эволюции и следующее за дикостью и варварством (Г. Морган, Ф. Энгельс);
• • материальная сторона жизни общества, включающая совокупность материальных и социальных благ (Г. Зиммель);
• • последняя стадия эволюции исторического общества (О. Шпенглер);
• • любой отдельный социокультурный мир (А. Тойнби);
• • наиболее широкая социокультурная общность, объединяющая людей (С. Хантингтон).

Постепенно, в процессе становления социогуманитарного знания и уточнения категориального аппарата, за понятиями культуры и цивилизации стали закрепляться более определенные смысловые поля. Цивилизация обычно относится к целым народам, большим эпохам, выступает как синтетическое обозначение общества, обладающего сходными культурными характеристиками. За понятием культуры установилось более обобщенное значение — совокупность особенностей специфически человеческого способа бытия и всего того, что создано человеком в материальной и нематериальной формах.