Основные принципы немецкой классической философии

Философия лишена того преимущества, которым обладают другие науки. Она не может исходить из предпосылки, что ее предметы непосредственно признаны представлением и что ее метод познания заранее определен в отношении исходного пункта и дальнейшего развития. Правда, она изучает те же предметы, что и религия. Философия и религия имеют своим предметом истину, и именно истину в высшем смысле этого слова, — в том, смысле, что бог, и только он один, есть истина. Далее, обе занимаются областью конечного, природой и человеческим духом, и их отношением друг к другу и к богу как к их истине. Философия может, следовательно, предполагать знакомство с ее предметами, и она даже должна предполагать его, так же как и интерес к ее предметам, хотя бы потому, что сознание составляет себе представления о предметах раньше, чем понятия о них, и, только проходя через представления и обращая на них свою деятельность, мыслящий дух возвышается к мыслящему познанию и постижению посредством понятий.

Философию можно предварительно определить вообще как мыслящее рассмотрение предметов. Но если верно — а это, конечно, верно, — что человек отличается от животных мышлением, то все человеческое таково только потому, что оно произведено мышлением.

История философии показывает, во-первых, что кажущиеся различными философские учения представляют собой лишь одну философию на различных ступенях ее развития; во-вторых, что особые принципы, каждый из которых лежит в основании одной какой-либо системы, суть лишь ответвления одного и того же целого. Последнее во времени философское учение есть результат всех предшествующих философских учений и должно, поэтому содержать в себе принципы всех их; поэтому оно, если только оно является философским учением, есть самое развитое, самое богатое и самое конкретное.

Каждая часть философии есть философское целое, замкнутый в себе круг, но каждая из этих частей содержит философскую идею в ее особенной определенности или как особенный момент целого. Отдельный круг именно потому, что он есть в самом себе тотальность, прорывает границу своей определенности и служит основанием более обширной сферы; целое есть поэтому круг, состоящий из кругов, каждый из которых есть необходимый момент, так что их система составляет целостную идею, которая вместе с тем проявляется также в каждом из них в отдельности.

Основные принципы немецкой классической философии.

В конце ХVIII и начале ХIХ в Германия, преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржуазной революции, и ‹‹подобно тому как во Франции в ХVIII веке, в Германии в ХIХ веке философская революция предшествовала политическому перевороту››. Маркс рассматривал немецкую классическую философию как немецкую теорию французской революции.

Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук: стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также теории развития человеческого общества — все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

Одним из величайших умов человечества, основоположником классического немецкого идеализма, возродившим идеи диалектики, был И. Кант (1724−1804). Именно с Канта занялась утренняя заря философии новейшего времени. Но не только в философии, а и в науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Разработанная им концепция происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей в астрономии. Своими естественнонаучными работами Кант, по словам Энгельса, пробил первую брешь в метафизическом объяснении природы: он сделал попытку приложить принципы современного ему естествознания не только к строению Вселенной, но и к истории ее возникновения и развития. Он, кроме того, выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также идею о естественном происхождении человеческих рас. Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они — то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей, составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия ‹‹вещей самих по себе›› на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, то есть наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует зависимая от человеческого сознания сущность вещей — ‹‹вещи сами по себе››. Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, то есть умопостигаемая, но не данная в опыте сущность. Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.

Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не реальны. Чувственные впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, то есть общие понятия, которые, по Канту, суть ‹‹ чисто логические›› формы, характеризующие только ‹‹ чистое мышление››, а не его предмет. Категории даны человеку до всякого опыта, то есть априори. В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как не отражает противоречий самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма и предметом диалектики становятся сами эти формы в их отрыве от содержания знаний, Ленин назвал логику Канта ‹‹формальной››.

Философия Канта не свободна от компромисса с идеализмом. Стремясь примирить науку и религию, он говорил, что должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере.

Немецкая классическая философия после Канта разрабатывалась такими выдающимися философами, как И.Г. Фихте (1762−1814) и Ф. Шеллинг(1775−1854). Оба стремились преодолеть кантовское противопоставление феномена и ноумена, обосновав познавательную активность в некотором едином принципе — в абсолютном Я (Фихте) и в абсолютном тождестве бытия и мышления (Шеллинг). Последний дал тонкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и необходимости, тождества, единого и многого и др., послужив предтечей гегелевской объективно-идеалестической диалектики. Его изыскания в области философии природы оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую философию (особенно через славянофилов и Чаадаева, с которым немецкий философ был лично знаком и состоял в переписке).

Высшим достижением немецкой классической философии явилась диалектика Гегеля (1770−1831). На объективно-идеалестической основе он развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критики метафизический метод мышления, господствовавший как в идеалистических, так и в материалистических учениях того времени. Кантовской ‹‹вещи самой по себе›› он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель утверждал что категория суть объективные формы действительности, в основе которой лежит ‹‹мировой разум››,‹‹абсолютная идея›› или ‹‹мировой дух››. Это — деятельное начало, давший импульс к возникновению развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель — в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категории диалектики); развитие идеи в форме «инобытия» в виде явления природы (развивается не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания.

Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к низшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития является противоречие: противоречие движет миром, но есть «корень всякого движения и жизненности», представляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цель диалектических переходов.

Однако Гегелевская философия проникнута противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью — самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно ограниченно. То есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершаются последней ступенью — самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Таким образом, противоречие между методом и системами Гегеля есть противоречие между конечном и бесконечном. Данное противоречие Гегеля отнюдь не диалектично, ибо не является источником дальнейшего развития.

Классики марксизма — ленинизма подвергли острой и всесторонней критики идеализма Гегеля, но в месте с тем дали исключительно высокую оценку тому положительному, что действительно содержалось в его трудах, и в первую очередь его диалектики.

Иным направлением в развитии немецкой философии явилось учение Л. Фейербаха (1804−1872) — крупнейшего материалиста домарксистской эпохи, последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм также стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он также ясен как свет, также необходим как хлеб и вода, также неизбежен, не приложен, не минуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носило односторонний характер: за отрицанием идеализма он не до оценил Гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа — основа духа. Она же должна явиться основной и новой философии, призванный раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимый к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение и в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления человека духовного начала телесного, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке гипертрофировалась, а социальная — не до оценивалась.

Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отображает вне сознания существующую действительность. Основную роль познания философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить — значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущение, представление, понятие, идеи) он рассматривал как образы, копии вещей их свойств и отношение. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха выразились в том, что он носил пассивно — созерцательный характер, не учитывал общественно — исторической практики, за что и подвергся критики со стороны Маркса в «Тезисах о Фейербахе».

К заслугам Фейербаха относится то, что он скрыл связь, идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и яркому анализу происхождения и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, к чувствам, прежде всего к чувствам любви. Сам человек есть бог для другого человека. Хотя Фейербах отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались не раскрытыми им.

Философия И. Канта: активность субъекта познания; постулаты практического разума.

Кант Иммануил (1724−1804) — основоположник немецкой классической философии. В первый период творчества (до 1770 г.), занимаясь как естественнонаучными, так и традиционными философскими проблемами, приходит к выводу о необходимости пересмотра существующих представлений о наших познавательных возможностях. Во второй — критический — период, установив границы человеческого познания, исследует метафизические основания естествознания, правовых и моральных представлений.

кант гегель фейербах немецкий философия Онтологическое обоснование теории познания впервые преодолевается только в ХVIII веке. Наиболее последовательно и продуманно это проводит родоначальник немецкого идеализма Имануил Кант (1724−1804). Тем самым Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструцирующий предмет знания.

В отличие от философов ХVII века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Если у Бэкона и Декарта субъективное начало рассматривалось как помеха, как-то, что искажает и затемняет действительное положение вещей, то у Канта возникает задача установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня — имперический и трансцендентальный. К империческому он относит индивидуальные психологические особенности человека, к трансцендентальному — всеобщие предопределения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективность знания, согласно учения Канта, обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало человеке.

Кант возвел таким образом, гносеологию в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей — природы мира человека, — а исследование познавательной деятельности, постановление законов человеческого разума и его границ. В этом именно смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также критическим, в отличии от догматического метода рационализма ХVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта..

В самой общей форме кантовское понимание процесса познания можно представить себе следующим образом. Нечто не известное — вещь сама по себе, воздействуя на чувственность человека, рождает многообразие ощущений. Эти последние упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания — пространство и времени; располагаясь как бы рядом друг с другом в пространстве и времени, ощущения составляют предмет восприятия. Восприятия носят индивидуальный и субъективный характер; для того чтобы оно превратилось в опыт, то есть в нечто общезначимое и в этом смысле объективное (объективность Кант как раз и отождествляет с общезначимостью), необходимо участие другой познавательной способности, а именно мышления, оперирующего понятиями. Эту способность кант именует рассудок Кант определяет рассудок как спонтанную деятельность, отличая ее тем самым от восприимчивости, пассивности, характерная для чувственности. Однако при этом деятельность рассудка формальна, она нуждается в некотором содержании, которая как раз и поставляется чувственностью. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала (организованного на уровне восприятия с помощью априорных форм созерцания) под единство понятия.

Отвечая на вопрос, как индивидуальное восприятие становится общезначимым, всеобщим опытом, Кант утверждает: этот переход осуществляет рассудок следующей категории. Именно то обстоятельство, что рассудок сам конструирует предмет сообразно априорным формам мышления — категория, — снимает, по Канту, вопрос о том, почему предметы согласуются с нашим знанием о них. Мы можем познать только то, что сами создали, — эта формула лежит в основе теории познания Канта, поставившего деятельность трансцендентального субъекта на место субстанции прежнего рационалиста.

Однако, отвергнув субстанционализм прежней философии, Кант оказался перед вопросом: что именно служит последним основанием единства, без которого рассудок не мог бы осуществлять свою функцию объединения многообразного? Такое высшее единство Кант может искать только в субъекте. И он усматривает его в том всегда тождественном себе акте, который сопровождает все наши представления и впервые делает их возможным акте самосознания, выражающемся в формуле: «Я мыслю». Этот акт Кант называет трансцендентальным единством аперценции (самосознания) и считает его источником всякое единство. Категории представляют собой, по Канту, как бы частной формы (спецификации) этого высшего единства. И в тоже время Кант не считает рассудок высшей познавательной способностью: ему не достает цели, то есть движущего стимула, который давал бы направление его деятельности.

Существует ли среди наших познавательных способностей такая, которая могла бы руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели? Согласно Канту, такая способность существует, и называется она разумом, которое затем играет важную роль у вмсех последующих представителей немецкого идеализма — Фихте, Шеллинга и Гегеля. Рассудок, по Канту, всегда переходит от одного обусловленного к другому обусловленному, не имея возможности закончить этот ряд некоторым последним — обусловленным, ибо в мире опыта нет ничего безусловного. В то же время человеку свойственно стремление обрести абсолютное знание, то есть, говоря словами Канта, получить абсолютно безусловное, из которого, как из некоей первопричины, вытекал бы весь ряд явлений и объяснялась бы сразу вся их совокупность. Такого рода безусловное предлагает нам разум в виде идей.

Вводя платоновское понятие идеи для обозначения высшей безусловной реальности, Кант понимает идеи разума совсем не так, как Платон. Идеи у Канта — это не сверхчувствительные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемые с помощью разума. Идеи — это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задаче, которую оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулятивную функцию в познании, побуждая в возможности познавать предметы, не данные ему в опыте, Кант тем самым подверг критике идеализм Платона и всех тех, кто вслед за Платоном разделял убеждение в возможности внеопытного познания самих по себе.

Таким образом, достижение последнего безусловного — это задача, к которой стремится разум. Чтобы у рассудка был стимул к деятельности, он, побуждаемый разумом, стремится к абсолютному знанию; но эта цель всегда остается недостижимой для него. А поэтому, стремясь к этой цели, рассудок выходит за пределы опыта; между тем лишь в этих пределах его категории имеют законное применение. В этом случае рассудок впадает в иллюзию, в заблуждение, предполагая, что с помощью категорий он в состоянии познавать внеопытные вещи сами по себе.

Эта иллюзия, согласно Канту, характерна для всей предшествующей философии. Доказать, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, Кант пытается с помощью обнаружения противоречивого характера этого мнимого предмета. Так, тезис о том, что мир ограничен в пространстве и имеет начало во времени, так же доказуем, как и противоположный тезис, согласно которому мир бесконечен в пространстве и безначален во времени. Обнаружение такого противоречия (антиномии), согласно Канту, свидетельствует о том, что предмет, которому приписываются эти взаимоисключающие определения, непознаваем. Диалектическое противоречие, по Канту, свидетельствует о неправомерном применении нашей познавательной способности. Диалектика характеризуется, таким образом, отрицательно: диалектическая иллюзия имеет место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются конструировать не мир опыта, а мир вещей самих по себе.

Система и метод философии Гегеля.

Своеобразным введением в гегелевскую систему является «Феноменология духа» (1806), одна из наиболее сложных и наиболее содержательных работ немецкого философа. В ней он ставит задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого, по его убеждению, только и существует противоположность субъекта и объекта. Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории. При этом Гегель вовсе не излагает историю культуры в той последовательности и в той последовательности и в той фактологически — эмпирической форме, как она представлена в трудах историков, филологов, литературоведов, лингвистов, историков государства и права, религии и искусства. Он дает как бы философскую выжимку и философскую интерпретацию всего того богатства исторического знания, каким обладал сам, так же как и многие его современники, получившие классическое гимназическое и университетское образование. Тем самым Гегель предлагает как бы лестницу, поднимаясь по которой каждый отдельный человек приобщается к духовному опыту, накопленному человечеством, приобщается к всемирной культуре и поднимается с точки зрения обыденного, партикулярного сознания до точки зрения философской. На вершине этой лестницы любой индивид, вовсе не будучи гениально одаренным исключением, в состоянии, по мнению Гегеля, посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа», для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, «сознания» и «предмета», а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

В «Логике» Гегель ставит своей задачей показать самодвижение понятия. Надо, говорит он, занять такую позицию по от ношению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий, его задача — только наблюдать за понятием, предоставив ему самостоятельно осуществлять свою жизнь свою жизнь. При этом наблюдатель — философ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с необходимостью уничтожает себя, переходя в свою противоположность. При этом существенно иметь в виду, что каждое из понятий оказывается односторонним именно в том отношении, в каком и обнаруживается его сущность; точнее, его сущность и есть эта самая его односторонность. Отсюда ясно, что у каждого понятия — своя односторонность, вполне конкретная; именно поэтому каждое понятие переходит не во все другие понятия, а в свое другое. Это последнее опять — таки обнаруживает свою конечность, а потому переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена «абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея», которую Гегель в след за Аристотелем называет «мышлением мышления» и достигнув которой «Логика» завершается.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение, и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

Гегель (1770−1831), не принявший шенинговое учение об интеллектуальной интуиции как высшей форме философского постижения, на против, пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом национального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой — понятие. Но это — рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическое, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель сознательно и недвусмысленно отверг Аристотелевский закон непротиворечия — акт, на который никогда не решался Фихте. Гегель требует переосмыслить природу понятия. Понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта — то самое тождество, которое, согласно Фихте, является никогда неосуществимым, хотя и всегда желанным идеалом.

Гегель, как видим, отождествляет «чистое понятие» («понятие» с большой буквы) самой сущности вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположности, то саморазвитие и понятие подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположности. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примеряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития — утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития — как природы, так и общества, и человеческого мышления — заключен в саморазвитии понятия, значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, «только в понятии истина обладает стихией своего существования» и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей — процессов в природе и обществе. Последняя (диалектика вещей) есть, по Гегелю, лишь отраженная, «отчуждение», «овнешненная» форма подлинной диалектики, присущей только «жизнипонятия», или, иначе говоря, жизни Логоса, как он существует сам по себе, как бы в мышление бога. Только у Гегеля это ни есть необходимость причинно — следственных связей, как она имеет место в природе и изучается естествознанием, а необходимость скорее телеологического свойства, ибо весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели — достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности.

Сущность антропологического материализма Л. Фейербаха.

В середине ХIХ века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах (1804−1872). Первоначально Фейербах увлекался философией Гегеля, однако уже, а 1839 году подверг ее резкой критики. С точка зрения Фейербаха, идеализм есть нечто иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг к другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видит в критики религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникает, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, по средствам приписывания богу тех атрибутов, которая в действительности принадлежат самому человеку. «Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо».

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек не творение бога, а часть и при том наиболее совершенная вечной природы.

Однако материализм Фейербаха не случайно характеризуется как антропологически. Он существенно отличается от материализма ХVIII века, поскольку в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. В центре внимания Фейербаха — не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела исходя из того понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо, сквозь призму знаменитого картезианского и фихтеанского «я мыслю». Согласно Фейербаху тело в его целостности как раз и составляют сущность человеческого «Я»; духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически и отдельный индивид для него — не исторически — духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитие человеческого рода. Вот почему Маркс, признавая важное историческое значение Фейербаха, особенно его критики о религии, в тоже время отмечал, что Фейербаха «человеческая сущность может рассматриваться только как „род“, как внутренняя всеобщность связующая множество индивидуумов только природными узами».

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие «объект». По Фейербаху понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, «Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Антропологический материализм Фейербаха возник как реакция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичном было доведено до предельной степени. До такой степени, что отдельная человеческая личность оказалось исчезающим — ничтожным моментом, который надлежало полностью преодолеть, чтобы встать на всемирно — историческую точку зрения «абсолютного мнения». Фейербах встал на защиту природно-биологического начала в человеке от которого в большой мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта, но которое от последнего неотъемлемо.

Учение Фейербаха несмотря на его односторонность, сыграло важную роль формирований философских взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса.

Список используемой литературы.

1.

Введение

в философию учебного высшего завед. часть I (1989г.) (стр.169−177, 185−189−191).

2. Мир философии часть I (1991г.) (стр. 53−55).

3. Хрестоматия по философии. Яковлев В. П. (1997г.) (стр.269−280, 297−308).

4. Основы философии. А. Г. Спиркин (1988г.) (стр.60−65).