Актуальность диссертационной работы заключается в необходимости поиска новых подходов к изучению традиционного мировоззрения обских угров. Во второй половине XX в. исследователи изучали его в рамках категорий анимизма, фетишизма, на уровне пантеона, мифологии представлений о природе, человеке. На рубеже XX — XXI вв. начала активно изучаться мифология как система мировидения, появились работы, посвященные представлениям о сверхъестественном, сакральном. В рамках анимизма рассматривалась антропоморфизация — перенесение присущих человеку психических свойств на природу, но как особый предмет исследования она не выделялась. Между тем антропоморфизация является важной особенностью мифологического мышления, возникающей вследствие неумения качественно дифференцировать природу от человека, перенесения на природные объекты человеческих свойств, приписывания им жизни, человеческих страстей, человекообразного облика1. В свете изложенного обращение к проблеме антропоморфизации актуально с научной точки зрения.
В современном обществе четко обозначились две противоположные тенденции. С одной стороны, унификация культуры, сокращение до минимума ее этнической специфики, утрата самобытных традиций, и прежде всего в обрядовой сфере. С другой стороны, рост национального самосознания, стремление представителей этнических сообществ возродить базовые блоки своей культуры. К ним у коренных народов Западной Сибири, именуемых на основе территориально-языковой характеристики обскими уграми, или хантами и манси, относятся почитание духов, медвежий праздник, орнамент, фольклор и мифология. Национальной хантыйской интеллигенцией с 1990;х гг. возрожден и активно изучается медвежий праздник, большую роль в этом сыграли ассоциация «Спасение Югры», центры национальных культур, научные фольклорные фонды. Мансийская интеллигенция с 1998 г. возродила календарный праздник Торум кан. Кроме того, разрабатываются особые учебно-воспитательные мероприятия, способствующие приобщению детей к традиционной культуре народа. Так, с 1994 г. в Ханты-Мансийском автономном округе действует детское стойбище «Мань.
1 Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 2000. С. 164−165. 3.
Ускве", в рамках которого детей обучают традиционным занятиям и ремеслам1. Воссоздание обрядов стимулирует их научное изучение, таким образом, диссертационное исследование имеет социальную значимость.
Степень изученности темы. Антропоморфизация настолько плотно охватила всю традиционную культуру обских угров, что описание последней без их характеристики стало практически невозможным. По этой причине большинство литературы об обских уграх, особенно ранней, содержит сведения об изображениях духов и умерших у хантов и манси. Вполне закономерно присутствие информации о сакральных антропоморфных изображениях в первом сочинении об остяках и их культуре — «Кратком описании о народе остяцком», написанном миссионером Г. Новицким в 1715 г. 2 В нем автором были выделены две категории богов — домашние, не особо почитаемые, и более древние (родовые. -Н.З.), особо почитаемые. К последним, прежде всего, отнесены Обской Старик, Гусь и Кондинский идол. Двух первых духов автор описал более подробно: их местоположение, конструкцию, творимые ими чудеса. О последнем изображении духа упомянул лишь, что это был Гусь, перенесенный на Конду. Также Г. Новицкий отметил, что после смерти мужчин изготавливали из дерева изображения умерших. Он выявил сроки и места хранения указанных изображений, способы их ритуального захоронения. Правда, в работе отсутствуют описания самих фигурок.
Вторая половина XVIII в. была временем многочисленных экспедиций, организованных Российской академией наук в Сибирь для сбора материалов по культуре ее коренных народов, в том числе хантов и манси. В 1769—1773 гг. проходила экспедиция с участием И. Г. Георги, по результатам которой и с опорой на материалы предшествующих авторов он опубликовал первый обобщающий труд по народам России. В нем И. Г. Георги представил краткую этнографическую.
1 Кошелева Е. Ю. Роль новых социальных институтов в передаче традиций: детские этнические стойбища // Проблемы историко-культурного развития древних и традиционных обществ Западной Сибири и сопредельных территорий: Материалы XIII Западно-Сибирской археолого-географической конференции. Томск, 2005. С. 258.
2 Новицкий Г. Краткое описание о народе остяцком 1715 г. Новосибирск, 1941. 107 с.
Георги И. Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов: их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопаметностей СПб., 2007. 808 с. справку о хантах и манси, в том числе дал общую информацию о родовых изображениях духов у данных народов, более подробно описал священное место хантов, расположенное недалеко от Обдорска. Отметил наличие на нем мужского и женского изображений, их одежду, утварь и приношения, совершаемые им, а также указал на то, что священное место посещали как мужчины, так и женщины. Об изображениях домашних духов хантов И. Г. Георги сообщил только то, что они представляли собой небольшую куклу, которой приносили жертвы, и были в каждой хижине.
В.Ф. Зуев1 — участник экспедиции П. С. Палласа в Оренбургский край и Сибирь (1768−1774 гг.), совершил самостоятельную поездку к устью Оби в 1771— 1772 гг. Он изучил быт остяков и самоедов, подтвердил существование священного места у хантов недалеко от Обдорска, описанного ранее И. Г. Георги. Автор дал характеристику фигурок и их одежды. О домашних духах хантов сообщил, что они изготавливались из дерева, находились в каждом чуме, имели специальное место для приношений, а в случае неисполнения просьб могли быть наказаны.
Таким образом, в XVIII в. исследователи лишь отметили наличие в культуре обских угров изображений местных духов и умерших, но сами фигурки рассмотрены не были. Более подробно данные изображения были изучены у обдорских хантов.
С XIX в. изучение обских угров зарубежными исследователями стало систематическим, а информация об антропоморфных изображениях в их трудахболее подробной. При покровительстве и помощи Российской академии наук провели исследования среди хантов и манси финские ученые М. А. Кастрен, А. Алквист.
Лингвист М.А. Кастрен2, посетивший Сибирь в 1841—1844 гг. с целью изучения языковых диалектов у самодийского населения, в своих сочинениях привел важные сведения и о культуре обских угров. В частности, автор описал материал, используемый для изготовления хантыйских изображений местных духов, их половую принадлежность, оформление лица, одежду и украшения,.
1 Зуев В. Ф. Материалы по этнографии Сибири (1771−1772) // Труды института этнографии, новая серия. М.-Л., 1947. Т. 5.96 с.
2 Кастрен М. А. Сочинения: в 2 т. Т. 1: Лапландия. Карелия. Россия. Тюмень, 1999. 256 с. отдельно рассмотрел изображения родовых духов у обдорских хантов. Что касается изображений умерших у хантов, то М. А. Кастрен отметил места, сроки их хранения, а также способы ритуального захоронения, но конструкцию не описал. Лингвист А. Алквист1, совершивший путешествие в Северо-Западную Сибирь в 1858, 1863, 1883 гг., собрал лингвистические и этнографические материалы у хантов и манси. Об изображениях семейных духов в его путевых заметках имеется лишь упоминание о том, что они были в каждой семье березовских и обдорских хантов. Более подробно Алквист описал изображения родовых духов у обских угров: их материально-конструктивные особенности, включая оформление лица, одежду, места хранения, различные виды жертвоприношений.
В 1880-е гг. в труде О. Финша и А. Брэма2 впервые встретилось упоминание об игрушке девочек. С их слов: «кукла — это более или менее удачное миниатюрное изображение женской фигуры». Кроме того, авторы дали описание священного места, расположенного на левом берегу Оби, где находились главное божество и его помощники. Они привели описание их конструкций, одежды. Кроме того, авторы предложили свою версию происхождения домашних духов, описали различные варианты изготовления их изображений у обских угров, способы оформления лица и костюм.
Выпускник Московского университета Н.Л. Гондатти3, командированный в Сибирь в 1885 г. Императорским Обществом любителей естествознания, антропологии и этнографии для ознакомления с антропологическим типом населения и собирания коллекций, называл изображения местных духов у обских угров «общественными идолами», и сообщил, что они представляли собой вырезанные на растущих деревьях личины. Также он привел скудные описания изображений домашних духов. Что касается изображений умерших у обских угров, Н. Л. Гондатти описал их одежду, места и сроки хранения.
П.П. Инфантьев4, находившийся у манси р. Конда весной 1892, г., упомянул об одном из родовых духов — покровителе охоты. Рассказал об амбарчике, где он.
1 Алквист А. Среди хантов и манси. Томск, 1999. 179 с.
2 Финш О., Брэм А. Путешествие в Западную Сибирь. М., 1882. 578 с.
3 Гондатти Н. Л. Следы язычества у инородцев Северо-Западной Сибири. М., 1888. 91 с.
4 Инфантьев П. П. Путешествие в страну вогулов. Тюмень, 2003. 202 с. хранился, его одежде. Кроме того, автор привел данные о различных видах жертв, приносимых местным духам.
В 1895 г. в журнале «Живая старина» была опубликована статья В.В. Бартенева1, в которой он рассмотрел погребальную обрядность обдорских хантов, дал подробное описание изображений умерших, встречающихся у них: конструкцию, места, сроки хранения и способы ритуального захоронения.
Этнограф У.Т. Сирелиус2 во время своей экспедиции к хантам в 1898—1900 гг. рассказал о священном месте васюганско-ваховских хантов, привел описание главного изображения духа и амбара, в котором он хранился. О домашних духах в его труде сказано только, что каждый человек делал свою куклу сам, а шаман под заклинания определял, где она должна храниться. Кроме того, У. Т. Сирелиус привел описания различных жертв, приносимых домашним и местным изображениям духов.
Различные стороны материальной и духовной культуры манси были описаны К. Д. Носиловым, включая и родовых духов: материал, оформление лица, конструкция туловища, костюм. Автор указал на то, что изображения не всегда представляли собой отдельные фигурки, иногда это были личины на деревьях. Кроме того, из его работы мы узнаем, что изображения не всегда находились на священных местах. К. Д. Носилов привел описание нетипичного для манси женского изображения, хранящегося в юрте на р. Конда. Также автор рассказал о «талисманах» — личных духах манси р. Северная Сосьва. Он упомянул, что у женщин были отдельные духи, помогавшие им иметь детей, но описания их не предоставил.
Таким образом, в XIX в. были описаны изображения духов различных рангов, и прежде всего местные: материал, конструкция, одежда, места хранения, приносимые им дары, а также иттэрма. Были охарактеризованы отдельные священные места. В конце века впервые появились общие сведения о куклах. Приведенный материал относился прежде всего к северным группам обских угров.
1 Бартенев В. В. Погребальные обычаи Обдорских остяков // Живая старина. 1895. Вып. 3−4. Отд. IV. С. 487 492.
2 Сирелиус У. Т. Путешествие к хантам. Томск, 2001. 344 с.
3 Носилов К. Д. У вогулов: очерки и наброски. Тюмень, 1997. 304 с. 7.
Новый этап в изучении антропоморфных изображений у обских угров, характеризующийся анализом эмпирического материала, открыли работы лингвиста и этнографа К. Ф. Карьялайнена, впервые опубликованные на немецком языке в 1921;1927 гг., а на русском увидевшие свет лишь в конце XX в.1 Исследователь посетил территорию проживания обских угров в 1898—1902 гг., на основе собранных материалов написал трехтомное исследование по их религии. В нем автор описал верования, родильный, свадебный и похоронный обряды, представления о природе. Особо отметим авторскую классификацию изображений духов, впервые разработанную и используемую исследователями до сих пор. Исходя из местонахождения духов, К. Ф. Карьялайнен разделил их на две категории: привязанные к местности (домашние, местные) и непривязанные (всеобщие). В своем труде он привел описания домашних духов, встреченных им у хантов на Тромъегане, Васюгане, Иртыше, а также у манси и северных хантов. Главное внимание автор уделял характеристике материала и одежды, конструкцию описывал редко. Он изучил местных духов у васюганских хантов и привел их краткое описание. Кроме того, Карьялайнен охарактеризовал представления о душе у обских угров. Исследователь описал изображения умерших у обдорских, казымских и обских хантов с точки зрения материала для изготовления, мест, сроков хранения и последующего ритуального захоронения.
В конце XIX — начале XX в. продолжалось накопление материала по антропоморфным изображениям у обских угров. A.A. Дунин-Горкавич2, изучавший в конце XIX — начале XX в. территорию Средней Оби и ее притоков, сообщил о почитании хантами в качестве местных духов камней и растущих деревьев, о различных видах жертв, приносимых им. Г. Старцев3, изучавший хантов в 1925 г. по заданию Комитета по делам северных народностей при ЦИК РСФСР, привел описания изображений умерших, впервые сообщил о нетипичном для хантов обычае: после определенного времени, проведенного в ритуальном захоронении, иттэрма возвращали в дом. Директор Томского краевого музея М. Б. Шатилов,.
1 Карьялайнен К. Ф. Религия югорских народов. Томск, 1994. Т. 1. 152 е.- Он же. Религия югорских народов. Томск, 1995. Т. 2. 284 е.- Он же. Религия югорских народов. Томск, 1996. Т. 3. 264 с.
2 Дунин-Горкавич A.A. Тобольский Север. М., 1996. Т. 3: Этнографический очерк местных инородцев. 208 с.
3 Старцев Г. Остяки: Социально-этнографический очерк. Л., 1928. 152 с. 8 совершивший в 1926 г. экспедицию на р. Вах, написал по итогам поездки монографию1. В ней он подробно описал жертвенные места ваховских хантов, погребальный обряд, но информацию об изображениях духов и умерших не привел. По результатам обследования культовых мест М. Б. Шатилов сделал вывод, что изображений «божеств» на Вахе не было.
В 1930;1940;е гг. предметом исследования стали игрушки обских угров. В 1935 г. вышла статья П. М. Оберталлера, посвященная хантыйским куклам. В ней автор выделил три категории кукол: «куклы-мужчины», «куклы-женщины» и «куклы-дети», привел их конструктивную характеристику. П. М. Оберталлер впервые указал на то, что куклы отличались одеждой, которая повторяла взрослую, и через нее маркировались половозрастные особенности. В данной статье имелись сведения, никем не подтвержденные в дальнейшем, что «куклы-мужчины» имели ноги.
В 1949 г. А.Н. Рейнсон-Правдин3 опубликовал статью «Игра и игрушка народов Обского Севера», в которой впервые подробно рассмотрел особенности игровой деятельности детей у обских угров и ненцев. Автор выделял три категории игрушек для мальчиков: игрушки мальчика-охотника, оленевода, рыболова. Опираясь на мифологические тексты, впервые выявил символику материала, используемого для основы кукол, шкурки птицы. Он реконструировал аналогию, свойственную традиционному мышлению: птицаутка — деторождение — плодородие, на основе которой сделал вывод, что кукла наделена магией плодородия по отношению к девочкам. Кроме того, автор попытался проследить эволюцию кукол.
С середины XX в. в рамках отечественной этнографии происходит становление угроведения как научного направления, что связано с именем В. Н. Чернецова. В 1930;е гг. ученый совершает экспедиции к хантам и манси Нижней Оби, а затем приступает к научному анализу полученных материалов. В 1959 г.
Шатилов М. Б. Ваховские остяки: (Этнографические очерки) // Труды Томского краевого музея. 1931. Т. 4. 175 с.
2 Оберталлер П. М. Материалы о хантыйских куклах // СЭ. 1935. № 3. С. 42−49.
3 Рейнсон-Правдин А. Н. Игра и игрушка народов Обского Севера // СЭ. 1949. № 3. С. 109−132. вышло исследование В.H. Чернецова1, посвященное представлениям о душе у обских угров. В нем автор исследует анимизм, опираясь на представления о наличии у женщин четырех душ, а у мужчин — пяти. Первая душа — ис-хорсвязана с видимой тенью. Вторая — урт — обитает внутри человека и имеет форму птицы. Третья — улэм уи — вид глухарки, к человеку прилетает лишь во время сна. Четвертая — лили — реинкарнирующаяся, ассоциируется с дыханием, всегда при человеке, местом ее обитания считается голова. Пятая — это либо вторая реинкарнирующаяся душа, либо жизненная сила мужчины. В связи с четвертой душой В. Н. Чернецов рассмотрел ее вместилища. Он привел описания иттэрма, сделанные предшественниками, описал обряд определения новорожденного, в которого вселилась душа умершего.
С 1970;х гг. исследованием обских угров занимается сотрудник Института этнологии РАН З. П. Соколова. По результатам полевых материалов, а также привлекая музейные предметы, она опубликовала работы, в которых дала подробную характеристику изображений умерших у обских угров с учетом материала изготовления, оформления лица, костюма, признаков половой принадлежности. Исследовательница впервые разработала типологию иттэрма на основе материала, используемого для изготовления каркаса, оформления лица. Выделила несколько способов ритуального захоронения изображений умерших. З. П. Соколова впервые опубликовала данные об изображениях погибших людейура. Кроме того, в своих работах она привела информацию о мужских священных местах на р. Вах, культовых изображениях, хранящихся там. Исследовательница впервые описала ритуальные куклы, связанные с женскими священными местами.
В это же время сотрудник Музея антропологии и этнографии (Кунсткамеры) C.B. Иванов исследовал религиозную скульптуру обских угров, самодийцев,.
1 Чернецов В. Н. Представления о душе у обских угров // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. Труды института этнографии, новая серия. М., 1959. Т. 51. С.114−156.
2 Соколова З. П. Изображения умерших у хантов и манси // Шаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995. С. 143−173- Она же. Использование металла в культовой практике обских угров // Этнографическое обозрение. 2000. № 6. С. 30−45- Она же. Пережитки религиозных верований у обских угров // СМАЭ. № 27: Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX — начале XX века. Л., 1971. С. 211−238- Она же. Ханты и манси: взгляд из XXI в. М., 2009. 756 сОна же. Ханты pp. Сыня и Куноват: Этнографический очерк // Материалы по этнографии Сибири. Томск, 1972. С. 15−66 и др.
3 Иванов C.B. Скульптура народов Севера Сибири XIX — первой половины XX в. Л., 1970.296 с.
10 эвенков, долган, а также скульптуру бытового назначения у данных народов. Им впервые было указано на то, что скульптура сопровождала человека на протяжении всей жизни. Опираясь на музейные коллекции и данные предыдущих авторов, он описал кукол, изображения домашних и местных духов, умерших у обских угров: места их хранения, форму головы, способы оформления лица и туловища, признаки половой принадлежности, детали костюма. Исследователь впервые обратил внимание на изображения умерших шаманов, что имело большую значимость для науки, так как именно у них сохранились наиболее архаичные черты. C.B. Иванов впервые попытался классифицировать религиозную скульптуру у народов Сибири на основе такого критерия, как форма головы, и выделил четыре класса, три из которых встречались у обских угров — остроголовые, круглоголовые и многоголовые.
С 1970;х гг. этнографы Томского государственного университета Н. В. Лукина и В. М. Кулемзин стали исследовать малоизученную группу восточных хантов. В.М. Кулемзин1 исследовал религиозные представления хантов, в том числе шаманство и медвежий праздник, отношения человека с обществом, промысловые культы, представления о сверхъестественных существах, о живых и неживых предметах, погребальный обряд и представления о смерти. Н.В. Лукина2 в основном анализировала материальную культуру и традиционные занятия. В совместном исследовании В. М. Кулемзина и Н.В. Лукиной3, посвященном васюганско-ваховским хантам, в рамках характеристики традиционного мировоззрения описаны семейные и родовые духи: материал, оформление лица, элементы костюма. В 1990 г. Н.В. Лукина4 опубликовала фольклор хантов и манси, являющийся ценнейшим источником при изучении традиционного мировоззрения данных народов. Во введении к указанной работе ею дана характеристика.
1 Кулемзин В. М. Представления восточных хантов о живых и неживых предметах: (по материалам экспедиции) // Из истории Сибири. Томск, 1976. Вып. 19. С. 234−239- Он же. Человек и природа в верованиях хантов. Томск, 1984. 192 е.- Он же. Знакомьтесь: ханты. Новосибирск, 1992. 134 с.
2 Лукина Н. В. Формирование материальной культуры хантов: (восточная группа). Томск, 1985. 365 с.
3 Кулемзин В. М., Лукина Н. В. Васюганско-ваховские ханты в конце XIX — начале XX вв.: Этнографические очерки. Томск, 1977.226 с.
4 Мифы, предания, сказки хантов и манси. М., 1990. 568 е.- Лукина Н. В.
Введение
// Мифы, предания, сказки хантов и манси. М., 1990. С. 5−58. традиционной культуры обских угров, где значительную часть составляют традиционные верования, в том числе и анимизм.
В 1980;1990;е гг. внимание исследователей вновь привлекли детские игрушки обских угров. В это время вышли две статьи, в которых впервые были охарактеризованы куклы обских угров из собраний одного из крупнейших этнографических музеев страны — Музея антропологии и этнографии, а также дана символическая интерпретация кукол. В 1988 JI.P. Павлинская1 опубликовала статью «Игрушка и мир ребенка в традиционных культурах Сибири», в которой исследовала конструктивные характеристики, эволюцию кукол и их одежды, символику материала, используемого для их изготовления. Ею впервые был сделан вывод о том, что куклы отражали эволюцию отношений человека и природы. Если предыдущие авторы рассматривали игрушку только как средство социализации, то JI.P. Павлинская представила ее как предмет, наполненный глубоким символическим содержанием. В статье A.A. Малыгиной2 приведены описания кукол народов Сибири, в том числе и обских угров.
В статьях H.H. Федоровой впервые предметом исследования стали игрушки хантыйских мальчиков — олени. Она выделила и описала два вида оленейизготовленные из бруска и из щепы. Кроме того, исследовательница изучала игрушки девочек — куклы. С учетом материала, используемого для изготовления их каркаса, она разделила кукол на два вида: с основой из клюва и шкурки птицы и из ткани.
В 1980;1990;е гг. религиозные представления манси изучались сотрудником Института археологии и этнографии СО РАН И. Н. Гемуевым. Он тщательно описал и проанализировал изображения умерших, хранившиеся в домах.
1 Павлинская Л. Р. Игрушка и мир ребенка в традиционных культурах Сибири // Традиционное воспитание детей у народов Сибири. JL, 1988. С. 222−252.
2 Малыгина A.A. Куклы народов Сибири (по коллекциям МАЭ) // СМАЭ. 1988. № 42: Материальная и духовная культура народов Сибири. С. 129−139.
3 Федорова H.H. Традиционная игрушка хантов — олень и ее синкретичный характер // Система жизнеобеспечения традиционных обществ в древности и современности: Теория, методология, практика. Томск, 1998. С. 232−234- Она же. Традиционная детская кукла хантов: Типология. Семантика // Обские угры: Материалы II Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». ТобольскОмск, 1999. С. 205−206- Она же. Традиционная игрушка Обского Севера: куклы, олени. Синкретический характер игры и игрушки // Космос Севера. Екатеринбург, 2002. Вып. 3. С. 59−65. у манси в качестве духов-покровителей1: материальная, конструктивная, половая характеристики, элементы костюма. Кроме того, И. Н. Гемуев исследовал культовое место манси на левом берегу р. Сосьва и привел информацию об изображениях, находящихся там. В соавторстве с A.M. Сагалаевым3 была издана монография, в которой исследователи не только описали конструктивные особенности изображений местных духов, но и расположение культовых мест, амбарчики, атрибутику. И. Н. Гемуев и A.B. Баул о4 посвятили монографию святилищам манси, в ней авторы описали расположение культовых мест, конструктивные особенности изображений местных духов и их амбарчиков. В том числе впервые рассказали о том, что изображения домашних духов хранились не только в доме, но и в специальном амбарчике. A.B. Бауло5 в ряде работ исследовал культовую атрибутику хантов, в том числе березовских. Исследователь дал подробное описание изображений домашних, местных духов и умерших у хантов, охарактеризовал их конструкцию, одежду, места хранения.
В 1997 г. вышла монография А.П. Зенько6, в ней автор рассмотрел представления обских угров о мире и человеке, попытался систематизировать данные о сверхъестественных существах, в том числе и духах, и жизненных силах человека.
В 1990;е гг. к изучению вопросов, связанных с антропоморфными изображениями, обратились представители национальной интеллигенции хантов и манси. Статьи Е. И. Ромбандеевой7 посвящены культуре и обрядам манси. В них автор впервые дала развернутую характеристику обрядовой кукле, связанной с рождением ребенка, ее конструкции, использования. Исследованием детских игр
1 Гемуев И. Н. Мировоззрение манси: дом и космос. Новосибирск, 1990. С. 232 с.
2 Гемуев И. Н. Святилище Халев-ойки // Мировоззрение финно-угорских народов. Новосибирск, 1990. С. 78−91.
3 Гемуев И. Н., Сагалаев A.M. Религия народа манси: Культовые места (XIX — нач. XX в.). Новосибирск, 1986. 192 с.
4 Гемуев И. Н., Бауло A.B. Святилиша манси верховьев Северной Сосьвы. Новосибирск, 1999. 240 с.
5 Бауло A.B. Культовая атрибутика Березовских хантов. Новосибирск, 2002. 92 е.- Бауло A.B. Атрибутика и миф: металл в обрядах обских угров. Новосибирск, 2004. 158 с.
6 Зенько А. П. Представления о сверхъестественном в традиционном мировоззрении обских угров: Структура и вариативность. Новосибирск, 1997. 160 с.
7 Ромбандеева Е. И. Душа и звезды: предания, сказания и обряды народа манси. ЛенинградХанты-Мансийск, 1991. 113 е.- Она же. История народа манси (вогулов) и его культура: (по данным фольклора и обрядов). Сургут, 1993. 208 е.- Она же. Мансийский обряд, связанный с рождением ребенка // Народы Северо-Западной Сибири. Вып. 1. Томск, 1996. С. 6−14. и игрушек у обских угров занималась A.M. Тахтуева1. В ее статьях содержится информация о куклах восточных хантов: способах их изготовления, особенностях оформления лица.
Предметом исследования ученых из национальной среды стала и обрядность обских угров. В монографии С.А. Поповой2 проанализированы обряды перехода манси, и в связи с ними сообщается об изготовлении обрядовой куклы. Н. М. Талигина рассмотрела семейные обряды у сынских хантов и связанные с ними антропоморфные изображения умерших, привела подробное описание процесса их изготовления, материала, сроков хранения.
Начало XXI в. ознаменовалось публикацией обобщающих изданий по традиционному мировоззрению обских угров: вышли два тома энциклопедии4, посвященных мифологии хантов и манси. В них собрана воедино, систематизирована и представлена в компактной форме информация о религиозно-мифологических представлениях указанных народов: об основных мифологических сюжетах и образах, всеобщих духах и иттэрма.
Работы последних лет вводят в научный оборот новый материла по антропоморфным изображениям обских угров и содержат анализ отдельных сюжетов. К исследованию иттэрма обратилась известный специалист по традиционной культуре манси Е.Г. Федорова5. Ею впервые были подробно охарактеризованы конструктивные особенности изображений умерших у северных манси, способы их ритуального захоронения, не описанные ранее. A.A. Богордаева6 Богордаева6 зафиксировала и проанализировала восемь вариантов изображения домашнего духа-покровителя Самсай-ойки у северных манси.
1 Тахтуева A.M. Хантыйская колыбель, детская одежда и кукла // Народы Северо-Западной Сибири. Томск, 1994. Вып. 1. С. 15−20- Она же. Игры и игрушки в традиционном воспитании хантыйской семьи // Народы Северо-Западной Сибири. Томск, 1996. Вып. 3. С. 58−65.
2 Попова С. А. Обряды перехода в традиционной культуре манси. Томск, 2003. 180 с.
3 Талигина Н. М. Обряды жизненного цикла у сынских хантов. Томск, 2005. 176 с.
4 Мифология манси: Энциклопедия уральских мифологий. Новосибирск, 2001. Т. 2. 196 е.- Мифология хантов: Энциклопедия уральских мифологий. Томск, 2000. Т. 3. 310 с.
Федорова Е. Г. Изображения умерших у современных северных манси // Культура как система в историческом контексте: Опыт Западно-Сибирских археологических совещаний. Материалы XV Международной Западно-Сибирской археолого-этнографической конференции. Томск, 2010. С. 315−317.
6 Богордаева A.A. Особенности изображения Самсай-ойки — домашнего духа-покровителя северных манси // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2011. № 1 (14). С. 135−145.
Таким образом, во второй половине XX — начале XXI в. антропоморфные изображения у обских угров были описаны и изучены не только на этническом, но и на субэтническом уровне. При этом исследованию подлежали все разновидности сакральных изображений — семейные, местные и всеобщие духи, иттэрма, игрушки, обрядовые куклы, но их сравнительный анализ отсутствовал. Применительно к духам и иттэрма основное внимание обращалось на их функции, материальная сторона изображений вплоть до конца 20 в. оставалась в тени. Интерпретация знаковости изображений велась в русле анимистического, мифологического подходов, проблема антропоморфизации в традиционном мировоззрении обских угров не ставилась.
Объектом исследования является традиционная культура обских угров. Предмет исследования — антропоморфные изображения обских угров.
Цель диссертационного исследования — выявление мировоззренческих установок, закодированных в вещности и знаковости антропоморфных изображений у обских угров.
Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач:
1. Разработать типологию кукол, изображений духов и изображений умерших.
2. Проследить эволюцию антропоморфных изображений у обских угров, связав ее с нормами традиционного мировоззрения.
3. Выявить символику кукол, в том числе и обрядовых.
4. Обозначить символическую сферу изображений духов.
5. Установить семантику иттэрма.
6. Определить результирующую функцию антропоморфных изображений в культуре обских угров.
Территориальные границы диссертационного исследования охватывают районы проживания обских угров. У хантов — это бассейны рек Обь, Иртыш и их многочисленных притоков — Войкар, Куноват, Сыня, Казым, низовья Конды, Назым, Тромъеган, Пим, Аган, Салым, Юган, Вах, Васюган. У манси — Нижняя Обь и ее притоки: Сосьва, Ляпин, Лозьва, а также Средний Урал.
Хронологические рамки предпринятого исследования: 1715 г. — 20 в. Нижняя хронологическая граница связана с написанием миссионером Г. Новицким первого сочинения об обских уграх «Краткого описания о народе остяцком», в котором встречается информация об антропоморфных изображениях. Верхняя хронологическая граница обозначена в связи с последними научными публикациями и полученными автором диссертации сведениями по антропоморфным изображениям.
Источниковой базой исследования послужили опубликованные и неопубликованные материалы.
Среди неопубликованных присутствуют три типа источников.
Письменные источники представлены делопроизводственной документацией двух крупнейших этнографических музеев — Российского этнографического музея (РЭМ) и Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамеры) Российской академии наук (МАЭ РАН) (Санкт-Петербург), а также Государственного учреждения «Ямало-Ненецкий окружной музейно-выставочный комплекс им. И.С. Шемановского» (Салехард). Делопроизводственная документация представлена отчетами об экспедициях, хранящимися в архивах РЭМ, МАЭ РАН, а также учетными документами — описями коллекций и книгами поступлений, хранящимися в секторе учета РЭМ, МАЭ РАН, учетными карточками Ямало-Ненецкого окружного музейно-выставочного комплекса им. И. С. Шемановского.
Архивные материалы и учетные документы позволили получить дополнительные сведения о предметах, хранящихся в музее. Вместе с тем следует отметить, что учетные документы обладают рядом недостатков. Во многих из них отсутствует информация о местах хранения предметов, в некоторых даны неполные или неточные описания самих предметов (не указаны их размеры, признаки пола) или их одежды.
Вещественные источники включили в себя предметы из коллекций РЭМ и МАЭ РАН. В данных музеях целенаправленно на протяжении более века велось формирование коллекций по традиционной культуре обских угров посредством полевых этнографических сборов. Следовательно, на основании этих коллекций можно проследить динамику в традиции изготовления антропоморфных изображений. Коллекции РЭМ, МАЭ РАН и составили базовый блок в вещественных источниках. Коллекции, хранящиеся в музеях Западной Сибири, в диссертации использованы лишь в их опубликованной части. О чем речь пойдет при характеристике опубликованных письменных источников.
В коллекциях РЭМ (№ 1710, 7195, 7812, 8695, 8762) репрезентативны собрания по куклам обских угров и изображениям умерших, в фондах МАЭ РАН (№ 338, 1342, 1864, 2416, 5093) представлены изображения духов. Использование данного вида источников позволило получить уточняющую информацию, не зафиксированную в делопроизводственной документации, и привести более детальные описания предметов.
Полевые материалы автора. К ним относятся развернутые интервью на тему антропоморфных изображений обских угров, проведенные в 2011 г. в с. Каргасок. Интервью — одна из разновидностей опроса, которая предполагает личную беседу исследователя и респондента1. Метод открытого интервью использовался автором диссертационного исследования для получения информации о современном состоянии обрядовой сферы хантыйской культуры и явления антропоморфизации у обских угров.
Опубликованные письменные источники. Прежде всего, это каталоги музейных коллекций, в которых имеются описания антропоморфных изображений у хантов и манси. Из них мы получили информацию о предметах, хранящихся в Государственном музее Природы и Человека (Ханты-Мансийск), Омском государственном объединенном историческом и литературном музее (ныне Омский государственный историко-краеведческий музей), Томском областном краеведческом музее, а также в частных коллекциях (коллекция A.M. Тахтуевой). Кроме того, к данному виду источников относятся опубликованные дневники экспедиций Н. В. Лукиной, В. Н. Чернецова, а также мифологические тексты обских угров.
1 Сусоколов A.A. Интервью // Свод этнографических понятий и терминов: Этнография и смежные дисциплины. Этнографические субдисциплины. Школы и направления. Методы. М., 1988. С. 209.
Теоретико-методологические основы исследования. Исходя из цели диссертационного исследования — выявление мировоззренческих установок, закодированных в антропоморфных изображениях обских угров, нами были разработаны типологии антропоморфных изображений с учетом материальных признаков. Эти «вещные» характеристики позволили выйти на уровень «знаковости» антропоморфных изображений, реконструкции их мировоззренческих функций. В работе использованы типологический, сравнительно-исторический, функциональный и интерпретативный методы.
Типологический метод предполагает систематизацию культурных реалий на основе системной характеристики определенных признаков1. Он использовался при составлении типологий кукол, изображений духов и умерших по трем признакам — материалу, половой принадлежности, способам оформления лица.
Сравнительно-исторический метод исследования применялся в сравнительно-генетическом и сравнительно-типологическом вариантах. С помощью первого исследовались явления, имеющие генетическую связь, в их развитии. Он позволил проследить эволюцию кукол, изображений духов и умерших с опорой на их материальные характеристики. Сравнительно-типологический метод предполагал изучение сходства конвергентных явлений3. Он использовался для сравнения типологий кукол, изображений духов и умерших, позволил выявить в них общие и особенные черты.
Функциональный метод — способ анализа системы, при котором принималось, что наблюдаемые элементарные структуры выполняют определенные функции4. С помощью данного метода выявлялись определенные функции, выполняемые в традиционной культуре обских угров антропоморфными изображениями. Особое внимание обращалось на обрядовые функции, поскольку в обряде символика предметов достигает своего максимума.
1 Крюков М. В. Типологический метод // Свод этнографических понятий и терминов. Методы. М., 1988. С. 217.
2 Вайнштейн С. И. Сравнительно-исторический метод // Свод этнографических понятий и терминов. М., 1988. С. 212.
3 Там же.
4 Арутюнов С. А. Структурно-функциональный метод // Свод этнографических понятий и терминов. М., 1988. С. 211.
Интерпретативный метод заключается в толковании смысла определенных культурных реалий, включая и мировоззренческие стереотипы. В диссертации он был задействован при интерпретации функций, выявленных у антропоморфных изображений. При этом автор опирался на мифологию обских угров и уже выявленные в научных исследованиях В. Н. Чернецова (1959), В. М. Кулемзина (1984), З. П. Соколовой (2009), Н. В. Лукиной (1990) и др. специфические черты традиционного мировоззрения обских угров. Прежде всего, это представления о строении мира и месте в нем человека, о его сущностных началах и, главным образом, о душе, о логической последовательности в смене событий и др. Определение функций и символики антропоморфных изображений позволило воссоздать мировоззренческие установки, передающиеся с их помощью во многом на подсознательном уровне.
Специальных исследований теоретического плана по проблеме антропоморфизации выявить не удалось. Как правило, она рассматривается в рамках изучения анимизма при характеристике традиционного мировоззрения. В качестве базовых положений в диссертации выступили анимистическая теория Э. Тайлора, интерпретация Дж. Фрэзером обряда как средства магического воздействия на реальность, определение К. Леви-Стросом принципов работы мифологического мышления, и прежде всего образности как формы передачи абстрактных понятий, обобщение Е. М. Мелетинским выводов предшественников по свойствам мифологического сознания, концепция мифа как центра моделирования мироздания М. Элиаде, концепция ритуала как основной формы реализации мифа В.Н. Топорова1.
Положения, выносимые на защиту.
1. Результирующая функция антропоморфных изображений в традиционной культуре обских угров заключалась в кодировании полного жизненного цикла Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989. 573 е.- Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1998. 784 е.- Леви-Строс К. Неприрученная мысль // Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1999. С. 112−336- Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 2000. 408 е.- Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994. 143 е.- Топоров В. Н. О ритуале: Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннесредневековых памятниках. М., 1988. С. 7−60. человека, трактуемого традиционным сознанием как серия переходов из одной формы бытия в другую.
2. Первый этап жизни человека (внутриутробное развитие) маркировала обрядовая кукла — сос. На данном этапе она является материальной формой еще не родившегося человека и несет в себе функции связи матери и ребенка с Сянь.
3. Второй этап (рождение и младенчество) также сопровождают обрядовые куклы. Они символизируют переход ребенка из иного мира в мир людей и выполняют очистительную и охранительную функции.
4. На третьем этапе жизни человека (период детства) антропоморфные изображения — куклы — используют только девочки. Куклы выполняют функции социализации и инкультурации, являясь средством символического моделирования окружающей действительности.
5. Четвертый этап (взрослая жизнь) связан с изображениями духов, которые символизируют выделение природы и культуры как самостоятельных начал. При этом местные духи маркируют природу, а семейные — пограничное состояние между культурой и природой.
6. На пятом этапе существования человека (бытие после смерти) его сопровождают изображения умерших — иттэрма. Они мыслятся как вместилище души и отражают представления обских угров о загробном мире. Вещные характеристики иттэрма, а также кукол и домашних духов выражают идею психосоматического единства человека и его мира, присущую традиционному сознанию обских угров.
7. Типологии, представленные в диссертации, свидетельствуют о наличии у антропоморфных изображений как обско-угорских, так и локальных черт. К обско-угорским чертам относится разнообразие материалов, используемых для изготовления антропоморфных изображений. Общим материалом для всех видов антропоморфных изображений была тканьдля местных, домашних духов и иттэрма — дерево, камень и металлдля домашних духов и иттэрма общими были изображения без твердой основы. Специфическим материалом для изготовления кукол был клюв птицы, местных духов — растущие деревья, домашних духовкость, иттэрма — шкурка, волосы. Полодифференцирующие признаки в антропоморфных изображениях передавались не через их конфигурацию, а через одежду и имена. При этом мужское и женское начала присутствовали у всех видов антропоморфных изображений, за исключением обрядовой куклы, ассоциирующейся только с женским началом. Изображение лица, как знак духовности, у кукол отсутствовало, а у изображений духов и иттэрма имело большое разнообразие вариантов. Вместе с тем, в антропоморфных изображениях сильны и локальные традиции хантов и манси.
8. Эволюция материала, используемого для изготовления антропоморфных изображений, отражает изменения в отношениях человек — природа: переход от представления об их слитности к дистанцированию, а также показывает трансформацию мировоззрения от примата духовного в сторону материального начала.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в комплексном анализе антропоморфных изображений у обских угров. Новизна исследовательского подхода состоит в том, что изучение материальных сторон предметов связано с выявлением их символики, выводящей в область традиционного мировоззрения. В диссертации предложена концепция антропоморфных изображений как средства кодирования полного жизненного цикла человека, трактуемого традиционным сознанием как серия переходов из одной формы бытия в другую. Выдвинуто положение о кукле как средстве моделирования окружающей действительности. Дана интерпретация изображений местных духов как маркеров природы, а семейных — как пограничного состояния между культурой и природой. Выявлена идея психосоматического единства человека, заложенная традиционным сознанием обских угров в антропоморфные изображения. В исследовании также впервые разработана типология антропоморфных изображений, прослежена их эволюция.
Практическая значимость. Материалы диссертации могут быть использованы в учебных курсах по этнографии, истории и культуре народов Сибири. На основе предложенных разработок могут быть корректно воссозданы обрядовые элементы традиционной культуры хантов и манси в их архаичном варианте. Также работа может послужить хорошим подспорьем в практике музейного дела: при создании научных концепций экспозиций на тему традиционной культуры обских угров, при разработке тематических каталогов музеев по традиционному мировоззрению хантов и манси, проведении атрибуции культовых предметов.
Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации опубликованы в 10 статьях, 2 из них в изданиях, рекомендованных ВАК, изложены в докладах на следующих научных конференциях: Всероссийская научно-практическая конференция студентов, аспирантов и молодых ученых (2006, 2007, 2008, 2009 гг., г. Томск, ТГУ) — X Всероссийская конференция «Наука и образование» (2006 г., г. Томск, ТГУ) — Конференция, посвященная юбилею доктора исторических наук Л. М. Плетневой (2006 г., г. Томск, ТГПУ) — XV Международная Западно-Сибирская археолого-этнографическая конференция (2010 г., г. Томск, ТГУ) — Всероссийская научно-практическая конференция «Томский Север: Земля Каргасокская — боль и гордость России» (2011 г., с. Каргасок, Администрация Каргасокского района).
Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, заключения, списка источников и литературы, приложений. Во введении характеризуются квалификационные параметры работы. Первая глава «Игрушки» включает в себя шесть разделов. В них приводятся различные подходы к изучению игры, дается развернутая характеристика кукол как объектов игры, составляется их типология, выявляются функции и символика, рассматривается обрядовая кукла. Вторая глава «Изображения духов» состоит из двух разделов. В них с учетом хронологии характеризуются изображения, дается характеристика их одежды, мест хранения, разрабатывается типология изображений духов, выявляются их обрядовые функции и символика. Третья глава «Изображения умерших» включает в себя два раздела, в которых дается характеристика изображений умерших, составляется их типология и выявляется символика.
Заключение
подводит общий итог проведенному исследованию, здесь определяется результирующая функция антропоморфных изображений как итог выводам, полученным на основе анализа кукол, изображений духов и умерших. Приложения содержат таблицы, включающие характеристику антропоморфных изображений, составленную на.
Заключение
.
Проблема антропоморфизации в традиционной культуре обских угров рассмотрена в диссертации на основе выявления символики антропоморфных изображений: кукол, включая обрядовых, местных и домашних духов, иттэрма. При этом мировоззренческие нормы исследовались на осознанном и подсознательном уровнях. В последнем случае определялась символика вещных характеристик, присущих антропоморфным изображениям. Анализ собранных источников позволил автору составить типологии кукол, изображений местных и домашних духов, а также изображений умерших у обских угров на основе следующих критериев: материал основы, половая принадлежность, оформление головы, лица.
У обских угров имелись куклы-женщины, куклы-мужчины и куклы-дети. С учетом материала-основы выделялись на два типа кукол: изготовленные из клювика и шкурки водоплавающей птицы (обдорские, березовские, аганские ханты), сделанные из ткани (ханты, манси). У последних выявлено большее разнообразие в оформлении головы: в виде однотонного круга — у манси, в виде многослойного овала — у юганских хантов, в виде многослойного круга — у пимских хантов, в виде многослойного сердца — у тромаганских, аганских хантов.
Местные духи изображали мужчин, женщин, кроме того имелись фигурки без обозначения признаков пола. Среди изображений местных духов в диссертации выделены пять типов: изготовленные из дерева, в виде личин на деревьях, из камня, металла, ткани. У обских угров бытовали мужские деревянные изображения с вырезанным или лишь обозначенным лицомженские — с вырезанным лицом, изображения без указания половых признаков — с обозначенным лицом. Только ханты использовали деревянные мужские и женские изображения с лицом, покрытым металломмужские многоголовые фигуркиманси р. Сосьва деревянное мужское изображение с нарисованной на лице птицейтобольские ханты — деревянные изображения без указания половых признаков и без черт лица. Изображения в виде личин на деревьях были общими для обских угров. Специфическими у хантов р. Вах было изображение в виде пня, с обозначенным лицом. Фигурки из камня использовались и хантами, и манси. Они были без указания половых признаков, с обозначенными чертами лица. Изображения, изготовленные из металла (его вид указан не всегда), без указания половых признаков, с вырезанными чертами лица были у хантов и манси. К своеобразным следует отнести у манси р. Манья женское изображение, состоящее из зооморфных фигурок, у ляпинских манси — женскую фигурку в виде молота. Из свинца мужские и женские фигурки с обозначенным лицом изготавливали только хантыиз серебра — манси р. Сосьва (мужское зооморфное), манси р. Конда (женское, с чертами лица) — из олова — березовские хантыиз меди — манси рр. Ляпин, Северная Сосьва, березовские ханты. Изображения из ткани без черт лица бытовали у березовских, салымских хантовманси р. Ляпин. У последних это были мужские и женские фигурки, а у первых — только мужские.
Домашние духи обских угров, как и родовые, были мужскими и женскими, а также без указания половых признаков. По материалу они подразделены на 8 типов: изготовленные из дерева, камня, металла, ткани, кости, имеющие в качестве основы речную раковину, зеркало, без твердой основы. Общими для обских угров были изображения из дерева без указания половых признаков, с вырезанным или неоформленным лицомдомашние духи в виде женщины, без твердой основы, с лицом из медной пуговицы, а также без указания пола, с лицом в виде медной бляшки. Изображения из камня, без признаков пола, с лицом были характерны для хантовиз металла, без указания пола, с обозначенным лицом, а также из ткани, мужские или без знаков пола и лица — для мансииз кости — для манси и северных хантов. Кроме того, у изображений домашних духов присутствовала этнолокальная специфика: у деревянных изображений лицо покрывали металлом иртышские и васюганские хантымногоголовые деревянные и металлические изображения бытовали у иртышских хантовизображения из стрел — у манси р. Северная Сосьваиз ткани с вышитым лицом — у казымских хантовиз зеркала — у манси р. Сосьваметаллические зооморфные фигурки, речную раковину для основы использовали березовские ханты.
Иттэрма изготавливали для умерших мужчин, женщин и детей. По материалу, используемому для изготовления основы, нами выделены шесть типов иттэрма: выполненные из дерева, шкурок, ткани, без твердой основы, из металла, волос. У деревянных изображений умерших имелось наибольшее количество вариаций в оформлении лица. Монету вместо лица использовали ханты р. Обь (мужские и женские изображения), нижнеобские ханты (мужские), манси р. Ляпин (женские). Медную бляху — березовские ханты (мужские и женские). Без черт лица изображения изготавливали манси р. Ляпин и нижнеобские ханты (мужские). Черты лица были лишь намечены на иттэрма у нижнеобских хантов (мужские) и березовских хантов (детские) — вырезали лицо манси р. Ляпин (мужские, женские и детские), нижнеобские ханты (мужские), ханты сел. Шишинги на р. Обь (женские).
Из ткани без черт лица иттэрма изготавливали северные ханты, манси на р. Ляпин (мужские, женские), нижнеобские ханты (женские) — с прикрепленными к голове волосами — обские манси (мужские и женские) — с монетой вместо лицаверхнесосьвинские манси (мужские и женские), манси р. Ляпин (женские) — с оловянным украшением вместо лица и прикрепленными к голове волосамиказымские ханты (мужские и женские) — со стеклянной болванкой вместо головыманси (женские).
Без твердой основы изображения умерших изготавливали нижнеобские ханты (мужские и женские), ханты р. Сыня (женские) — монету вместо лица использовали ханты р. Обь (мужские и женские), манси р. Ляпин (мужские). Изображения умерших женщин и мужчин из металла (свинца) изготавливали только ханты р. Сыня. У металлических изображений мужчин сынских хантов могли быть намечены черты лица. Иттэрма мужчин и женщин, изготовленные из волос, без черт лица бытовали у нижнесосьвинские манси, с пуговицей вместо лица — у березовских хантов.
Сравнение типов кукол, духов и иттэрма позволило заключить, что общим материалом для всех видов антропоморфных изображений была ткань. Она фиксируется не ранее XX в., следовательно, указанная общность возникла сравнительно поздно. Более архаичной представляется общность местных, домашних духов и иттэрма на основе дерева, камня и металла как материалов для их изготовления. Для домашних духов и иттэрма общими стали изображения без твердой основы, тоже не фиксирующиеся в ранних источниках. Специфическим материалом для изготовления кукол был клюв птицы, местных духов — растущие деревья, домашних духов — кость, иттэрма — шкурка, волосы.
Полученные данные помогли проследить эволюцию антропоморфных изображений. Информация о куклах зафиксирована только в источниках 20 в. Подтвержден выдвинутый исследователями тезис о куклах с головкой из клювика птицы как наиболее архаичных и куклы, изготовленных из ткани как более поздних.
Эволюция материала-основы у местных духов выглядела следующим образом: в XVIII в. для их изготовления использовали дерево, камень, в XIX в. к дереву добавились металл и личины на деревьях, в XX в. к перечисленным материалам добавилась ткань. Информация о домашних духах фиксировалась с XIX в. В это время изображения изготавливали из дерева, кости, без твердой основы, у хантов, кроме того, из камня и металла. В XX в. к деревянным и изображениям без твердой основы добавились металлические и тканевые фигурки.
В качестве основы для иттэрма в XVIII — XX вв. использовалось дерево. В XIX в. изображения умерших изготавливали также из бересты, прутьев, шкурок. В начале XX в. новационным материалом стала ткань, иногда с использованием волос покойного или его родственников. В XX в. изображения делали из металла или вообще без твердой основы, используя только одежду. Если принять во внимание тот факт, что дерево, шкурка птицы символизировали природное начало, а ткань, изготовленная человеком — культурное, то эволюция материала, используемого для изготовления антропоморфных изображений отражала изменение мировоззренческих постулатов — от слитности человека с природой к их разделению. Наиболее четко это видно на изображениях домашних духов (XIX в.) и иттэрма (XX в.). Данные антропоморфные изображения в указанные периоды изготавливали без твердой основы, с использованием только одеждырукотворного, а следовательно культурного начала.
В целом эволюция разных видов антропоморфных изображений от фигурок, сделанных из природного материала к изображениям, выполненным из ткани или только из одежды, символизировала постепенное отстранение от духовного и нарастание символики материального начала в них.
Анализ конструктивных характеристик антропоморфных изображений позволил выявить их символику.
Обрядовые куклы сос, связанные с рождением человека, выполняли функции связи матери и ребенка с Сянь, мантики, очистительную, охранительную функции. Они символизировали материальную форму еще не родившегося человека. Куклы в виде последа маркировали окончательный переход ребенка из иного мира в мир людей.
Кроме психологической и социальной функций, выделяемых исследователями применительно к куклам-игрушкам, в диссертации выявлена и другая важная функция кукол, предполагавшая подготовку к восприятию мифологической картины мира. Идея первомодели реализовывалась через куклу, изготовленную из шкурки водоплавающей птицы, символизировавшей акт первотворения. Таким образом, в традиционной культуре проявляла себя идея единства окружающего мира в разных формах его бытия. Кукла способствовала усвоению этой идеи. Кроме того, кукла служила средством моделирования окружающей действительности: девочки становились сопричастны созидательной функции творца, когда играли в куклы.
В качестве методического приема при анализе духов в диссертации использована их классификация К. Ф. Карьялайнена: всеобщие, местные и домашние. Фигурки местных духов хранились на священных местах — в особом природном пространстве, в которое не допускалось какое-либо деятельностное вмешательство человека, и символизировали природное начало, дистанцированное от мира человека, а также почтительное отношение к нему человека. Изображения домашних духов чаще всего хранились в доме: на чердаке или у дальней стены, отношение к ним было двойственное: оно в большей степени подчеркивало связь духа с культурным началом, сопряженным с миром человека. Таким образом, изображения домашних и местных духов можно интерпретировать как символическое выражение некой оппозиционности природы и культуры, заложенной в традиционное мировоззрение обских угров.
Диссертационное исследование базировалось на интерпретации исследователями иттэрма как пристанища души умершего человека и позволило выявить зиаковость изображений, основанную на символике их вещности. Использование различных металлических предметов для оформления лица иттэрма выражало сложность представлений о душе у обских угров. Зимняя одежда, служившая непременным атрибутом данных фигурок, на символическом уровне кодировала представления о загробном мире.
Духовное начало в человеке передавалось через антропоморфные изображения духов и иттэрма посредством оформления лица — оно было вырезано или покрыто различными предметами (бляхами, пуговицами). У кукол лицо обозначено не было, но духовная составляющая была заложена в их первоначальной основе — шкурке птицы. Материальное начало в антропоморфных изображениях было связано с одеждой. Именно она служила воплощением внешнего, телесного облика человека. Таким образом, антропоморфные изображения символически соединяли в себе духовное и материальное начало в человеке, выражали идею его психосоматического единства.
В целом антропоморфные изображения в своей совокупности кодировали полный жизненный цикл человека в традиционном мировоззрении обских угров, трактуемый как серия переходов из одной формы бытия в другую. Первый этап жизни человека (внутриутробное развитие) был связан с обрядовой куклой — сос. На данном этапе она являлась материальной формой еще не родившегося человека и несла в себе функции связи матери/ребенка с Сянь, мантики. Второй этапрождение и младенчество — также сопровождали обрядовые куклы. В этот период они выполняли очистительную, охранительную функции, а также символизировали переход ребенка из иного мира в мир людей. На третьем этапе жизни человека (период детства) антропоморфные изображения — куклы — использовали только девочки. Куклы выполняли психологическую, социальную, деятельностную и функцию инкультурации. Кроме того, являлись средством моделирования окружающей действительности. Четвертый этап был связан с изображениями духов, которые выполняли охранительную функцию и символизировали выделение природы и культуры как самостоятельных начал. На пятом этапе существования (бытие после смерти) человека сопровождали изображения умерших — иттэрма.
Они мыслились как вместилище души и отражали представления обских угров о загробном мире.
Большинство антропоморфных изображений изготавливалось женщинами (обрядовые куклы, игрушки девочек, иттэрма), что отражало их связь с потусторонним миром и подчеркивало особый магический статус.
Таким образом, в традиционной культуре обских угров антропоморфные изображения символизировали полный жизненный цикл человека. При этом границы человеческого бытия не совпадали с рубежами физического существования. Они мыслились шире последних и замыкали цикл бытия, включающий мир реальный и мир потусторонний. На каждом этапе маркировки антропоморфные изображения имели различные конструкции, функции и символику, сопряженную с базовыми мировоззренческими понятиями — человек, культура, природа. Окружающий мир проецировался традиционным мировоззрением на человека и символически осмыслялся посредством комплекса антропоморфных изображений.
